心经

照见五蕴皆空。听一听这经文声音：色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。我们这个讲座是围绕着佛经当中一部最短的佛经，也就是《心经》。《般若波罗蜜多心经》这部最短的经在中国几乎是家喻户晓。在中国学佛的人很多人都可以背得滚瓜烂熟，才260字，在中国影响非常大。其中有些经文许多人都能朗朗上口。

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。我当时年轻的时候就在想，跟小孩讲，这个世界就是空的，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，恐怕不太好是吧？长大了慢慢明白了这部《心经》对中国思想的重大影响，为什么会有重大的影响。

这个“心”什么意思？当然有可能被理解为人心、本心。其实原来的意思是什么呢？是大般若经的精华、纲要。释迦牟尼佛说佛法49年，留下一千多部佛经，其中600部围绕着“般若”这个主题，这600部就有一个总的名称叫《大般若经》，就像我们今天所说的大型丛书。这个大型丛书有一个总的丛书名就是《大般若经》。600部，从留下的佛经的这个比例来看，可以看得出佛陀说修行的境界，讲得最多的就是般若智慧。所以般若被称为什么？诸佛之母。过去佛、现在佛、未来佛，都从般若智慧中出。

当然“般若”是音译，找了这两个汉字的发音，接近于梵文那个单词，所以叫般若。为什么这么译呢？这是因为在汉语当中找不到一个现成的词可以翻译。那个梵文单词是般若（Prajñā），找不到现成的词就不能牵强附会，只能通过音译把问题悬置在那里，以后慢慢理解和消化来吸收啊。中国人翻译佛经就经历了这样一个过程，在汉语中找不到现成的词来翻译许多梵文单词所表达的佛学的观念。找不到现成的词，说明什么问题？说明当时中国思想中缺哪一块。现在我们知道缺哪一块，我们这个民族当时实际上都没这一块，当然也就没有了现成的词了，所以有许多的音译的词。今天佛经还保留着这些音译的词，比方说般若、般若波罗蜜多，音译的；三昧（Samādhi）以前也是个音译；菩提（Bodhi）也是音译的；末那（Manas）、阿赖耶（Ālaya）第八识都是音译的。

中国哲学起步于先秦，所谓诸子百家，没有100家，主要是六家，这是中国哲学的起步。儒家是其中一派，道家又是一派，还有墨家，还有法家，还有阴阳家、名家。儒家跟我们讲性理，人性的道理；道家跟我们讲玄理，玄之又玄，众妙之门，一个玄字，就是讲有和无的统一；名家跟我们讲名理，名就是概念，名理实际上就是逻辑学。中国自己的逻辑学讨论的主题就是概念与现实的关系，也就是名与实的关系。所以我们有性理，有玄理，有名理等等，但是唯独没有“空理”，自然就无法翻译许多梵文的单词了。表达佛学思想的梵文单词，没有现成的汉语中的词来表达，这就是音译的缘故。慢慢理解，慢慢消化，终于把佛学思想融入中国思想，这是后来的事。

所以我们看这部经，它的经名《般若波罗蜜多心经》。这部经的缘起，怎么会有这部经？佛陀准备说佛法，那一天在法会上是吧，趺坐正要说佛法。在场的有一位观自在菩萨，我们现在通常称为观世音菩萨，站起来向佛陀行礼作礼，然后跟佛陀讲。

舍利子，也就是舍利弗，后来很了不得。他的母亲叫舍利，舍利的儿子叫舍利子，也就是舍利弗。后来成了佛陀十大弟子之一的这位大师，大弟子之一。而舍利弗，他的特征是什么？智慧，所以又被称为“智慧第一”，这就是舍利子在佛教中的地位。但当时他的修行证得了阿罗汉果。

观自在菩萨就跟佛讲，舍利子向我提出请求，希望我能讲一讲菩萨的境界。现在这个经文当中把这一段略去了。我们读的经文是玄奘所译，把这开经部分省略了。开经就是序分，说明这场法会的因由，就像《金刚经》第一分“法会因由分”，这省掉了。我们把它找来，我念一下，各位听一听：

“如是我闻，一时，佛在王舍大城灵鹫山中，与大比丘众满百千人。菩萨摩诃萨——摩诃萨就是大的意思，菩萨摩诃萨就是大菩萨——七万七千人。”居然如此之多，有哪些菩萨呢？他列举几位：“其名曰观世音菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨等，以为上首。”坐在上座。说这些菩萨已经怎样的境界呢？“皆得三昧，总持住不可思议解脱。”他们都得了解脱的。

到了菩萨境界的。“尔时”，也就是当时，“观自在菩萨摩诃萨在彼趺坐于其众中。”观自在菩萨就在那么多人当中坐着。“即从座起”，从自己的座位上站起来，“至世尊所”，就走向世尊所在的位置，就是走向佛陀。“偏袒右肩，合掌恭敬，瞻仰世尊”，瞻仰世尊的容貌，“而白佛言”，跟佛说：“世尊，我欲于此会中，说诸菩萨甚深般若波罗蜜多。唯愿世尊听我所说，为诸菩萨宣秘法要。”微妙的佛法的要点要领，我现在来说。刚才我已经提出来，其实是因为舍利子的请求。

“尔时”，就是当时，“世尊”，也就是佛陀，“以妙梵音告”，他发出的声音非常好听。佛陀告观自在菩萨摩诃萨言，他跟观自在菩萨说了：“善哉善哉，具大悲者。”我们现在都知道观世音菩萨的特征，大慈大悲观世音菩萨，所以佛陀是认可他的，你是大悲者。“具大悲者，听汝所说，为诸众生作大光明。”于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许，得了佛陀的许可，“佛所护念”，在佛陀的护念之下，“入于慧光三昧正受”。

如此定意，他入定了。“我以三昧力，行深般若波罗蜜多。”这就前面一段，这一段文字翻译的人是一个叫摩竭提国三藏沙门法月。所以现在的玄奘把这一段开经部分略去了，那又略去了结经部分。结经就是流通分，这是有开经，最后有结经，这是佛经的一般格式。开经略去，结经也略去，只剩什么？260字。玄奘。我们由此了解到舍利子他修行的境界，我们可以说他不满足于小乘的境界，那是阿罗汉境界，他想要通达大乘的境界。

大乘与小乘的区分。我们都知道修小乘佛教者没有菩萨这样一个目标，做菩萨的目标没有的。你要去做菩萨时候，那进入大乘境界了，要普度众生，这是菩萨的修行，是菩萨与人间的关系。所以舍利弗要求继续前进，要上进。他的上进心很真诚，所以向观世音菩萨提出了请求。观世音菩萨得了佛陀的许可，而且还更重要的是，在佛陀的加持护念之下，行入甚深法界。

我们现在读到这篇经文第一段，虽然它不是序分，其实相当于整部心经的一个序言，要用英语来说叫preface，这一段我们都能背：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我们知道了这篇短短的一句序言它的来历，观自在菩萨怎么会行深般若波罗蜜多？是在佛陀的加持和护念之下，就像我刚才念的那一段，在精神的境界上他入定了。然后对世界采取另外一种态度，叫“观照”，而不是日常生活中我们对世界的态度——“认知”。我们平时可曾观照此世界？难得，我们绝大多数情况下是认知世界。从认知到观照，这不容易的。所以佛陀跟观自在菩萨说，我为你护念。在佛陀的护念之下，从认知进入观照。

“观照”二字就在第一句话里边有了：“观自在菩萨”，恰好有一个观，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见”，开头第一个字就是观了吧，观自在菩萨的观，“照见五蕴皆空”，照见，合起来“观照”。我常常想，许多人把260字的《心经》诵得滚瓜烂熟，我们在诵《心经》的时候，我们可曾自己进入了观照状态，是吧？依文寻声，可能是多半小和尚念经有口无心，偏偏是《心经》还有口无心，多数情况如此。所以，我们如果每天留一点时间给自己静下心来，终究静心诵《心经》，这不是一件容易的事。

有了这一段序文，底下正文开始，正文第一句就是呼唤舍利子啊。“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”来了，然后一气呵成，直到最后“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”结束了。我们发现了什么？

在进入观照状态之后，才可能如此地去言说菩萨的境界。这种言说是在观照的状态中说的，跟我们平时写文章真不一样。我们平时写文章是认知活动，然后要思索、要思量，要谋篇布局，还要反复修改，一改再改。《心经》是这么来的吗？没有。为什么？

“行深般若波罗蜜多时，照见”。我们今天这个讲座，不是说佛法，是围绕着《心经》用了两个字，一个讲，一个读。这个讲是离不开读的，离不开经文的读诵。这就是让我们先要明白有260字《心经》这个宝，我们常常要默念于心。

有人曾经问赵朴初先生，赵朴初先生当年是中国佛教协会会长，建国以后。晚年的赵朴初都九十多岁了。有人问赵朴初，你现在这个诵经的功课还做吗？他说做，但我年岁大了，我每天诵的就是《心经》。诵《心经》的效果太好了，这是他的原话。总让我们能静心，干净的静。赵朴初也要护念，我们可以设想他已经悟了，悟了之后要保证不能退转是吧，要护念。晚年的赵朴初依靠的就是《心经》。

我们非常高兴地发现，今天许多当下中国人学佛的，对《心经》的高度重视，以及多数人的非常流畅的背诵那些词句，引入我们的心田，我们在生活中的修行受到了《心经》的加持。“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这是一种力量，我们感受到这种力量，这种力量回归为我们心体本身。

玄奘一生译了多少佛经？六百部《大般若经》玄奘全译成了。然后他又译《心经》，当然《金刚经》他也译的。但我们现在更多用的是鸠摩罗什的译本，但《心经》我们用的就是玄奘的。

译了那么多佛经的玄奘，对自己的翻译工作，最为得意的、自鸣得意的就是《心经》的翻译。因为翻译永远是一门遗憾的艺术。我也做过翻译的工作，把一个民族的思想，在他的这个民族的原来的语言中被表达的思想，搬到另外一个民族的语言中去，让它再度呈现，这绝不是件容易的事。有如此漫长的译经生涯的玄奘，看自己一生翻译的成果，自己最有信心的就是《心经》的翻译。现在我们诵这部《心经》，要感谢玄奘，让般若波罗蜜多心经说汉语了，这是件了不起的事。

我们这个讲座首先做一个题解，就是对这个《心经》的经名做必要的说明。整个的经名《般若波罗蜜多心经》。我们刚才先说了一点，“般若”是音译的。因为当时不了解来自古印度的佛陀的思想，这个思想是讲“空理”的思想。因为不了解也就没有现成的词，汉语中没现成的词。所以“般若”还有一个“波罗蜜多”不是跟着后面吗？所以也用音译了嘛。

后来才明白的，“波罗”是彼岸的意思，“蜜或者蜜多”，这个多是可用可不用，是抵达的意思，看来是倒装的。彼岸先说，抵达后说。梵文当中经常有这种倒装，菩萨摩诃萨，摩诃萨是大，菩萨是本是，大菩萨先说菩萨再说大。摩诃萨也是放在后面的。终于后来明白了，明白了之后，便把“波罗蜜多”直接译成一个汉字：“度”。这个度在古汉语当中通那个“渡”字。从此岸到彼岸是不是渡河？这就是波罗蜜多的意思。

波罗蜜多是音译，度是什么？修行是为了啥？为了得度是不是？度这种思想在中国原来的哲学中有吗？没有的。为什么？没有为什么没有？就被波罗蜜多的思想了，或者意译成度，为什么没有？没有这个观念，没这种思想。

在中国思想中没有两个世界的区分，有两个世界的区分才有从这个世界到那个世界去。我们所在的世界叫此岸，那么另一个世界叫彼岸，是不是这样？我们先秦诸子的哲学有两个世界的区分吗？没有。自然就没有那个词啊。后来借用了渡河的“渡”来翻译波罗蜜多，抵达彼岸。修行就是为了得度，“度”字就开始被广泛的运用。灭度了。出家人第一件事情完成一个仪式，剃发不叫剃发，叫剃度，一个度字要用，就是我们修行开始了，要度了。

“揭谛度啊度，波罗揭谛度到彼岸去，波罗僧揭谛……”渡到彼岸去吧！说最后的咒，“揭谛真言”，这就是真言。《心经》最后的揭谛真言很出名。“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”一般不意译的，就音译，大多数情况下咒都是音译的。

我们学佛的人都知道有好多咒。所以我们中国实际上原本没有两个世界的区分，于是没有一个从此岸到彼岸的思想。于是也就不能明白什么叫波罗蜜多，那就音译了。我们还是要讲讲两个世界的区分。

那如何理解此岸和彼岸？我们一开始会跟着信了，信这个佛学的基本出发点。我们所在的世界是生生灭灭的，叫诸行无常，是生灭法，这叫此岸。我们能否摆脱这种生灭呢？抵达那个不朽的彼岸，这是件大事情。我们跟着信，有彼岸。于是我开始学佛法，修学佛法，来努力达到那个彼岸。

最简单的，净土宗彼岸是什么？西方净土，西方极乐世界，是吗？你如何修呢？念佛，所以净土宗又叫念佛宗。他说得很清楚，西方极乐世界有哪一位佛在等着我们，然后我们去了，他接应我们——阿弥陀佛。阿弥陀佛现在也成了我们中国人随时会说的一句话：“阿弥陀佛，你做了件事我感谢你。”然后你就跟我说：“阿弥陀佛，也不用谢我，咱们有个共同的理想，到西方净土。”阿弥陀佛，蛮好的。

人民群众淳朴的信念化为生活的境界，不可消去。但是还是要说明的一点，就净土宗你修了，成正果了，但你还没有悟，成正果是真实的，走的时候横超三界，终于摆脱轮回。阿罗汉的境界是不是无生了？

摆脱轮回了，但没悟，还没达到般若智。当然在西方净土据说条件好有希望的，在那里“花开见佛悟无生”，终于在那里悟了。但是讲般若智慧的600部《大般若经》，主要讲的就是我们能否在当下就悟。我们就在这个所谓此岸就抵达彼岸了，究竟涅槃。我们还活着，我们还在生生灭灭的这个娑婆世界，叫阎浮提，是吧？这世界不好玩，我们都感受到人生是苦。四谛，说第一谛就是苦谛，所以我们想脱离它。

净土宗的方法是简明的，你就几十年念佛号，几十年如一日，仰仗佛力横超三界。所以念佛号是得到佛力的帮助的。《心经》最后的咒叫揭谛真言，就是帮助我们快一点得度的。所以这个咒也非常要紧。许多学佛的人天天念着“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，它是佛力加持我们，让我们尽快地能够于当下究竟涅槃，这是一种鼓舞，这是一种推动。最后的揭谛真言是一首赞美诗，不断在召唤着我们要快点。

慧能也是这层意思，慧能在《坛经》里劝告我们，不要延宕，不要把觉悟这件事推到来世，不要“波波度一生，到头还自懊”，不要死到临头了再后悔。抓住当下，《坛经》里讲得清楚。若我们真这么想，正如慧能所愿，我们都这么想，《心经》太重要了，就当下涅槃。

那么在进入《心经》正文之前，我们把佛教的修行的一些常识，有些人已经具备了再听一遍，没有具备的了解一下。当然“般若”现在我们已经明白这层含义了，就是对“空”的领会，这是最高的智慧。为什么说它是最高的智慧呢？空是世界之本体，所以后来干脆也就译成智慧了。但跟中国汉语当中本来“智慧”这个词的意思并不完全等同。

我们有道家的智慧，我们有儒家的智慧，但这些智慧都与对虚无的领会没关系。要讲到虚无，孔子就说了，有人问死是怎么回事？“未知生，焉知死”，孔子去怎么回答？

儒家的原则是“六合之外存而不论”。什么叫六合？天地东南西北，我们这个世界叫六合，六合之外不讨论。换句话说，在佛教看来，就是除了阎浮提、娑婆世界之外不讨论，它娑婆世界之外不讨论的。那儒家当然也是智慧，但跟“空”没关系。道家讲的“无”也不是佛家讲的“空”，道家讲的“无”是跟“有”相对待，有和无不是空。在佛家看来，你道家所讨论的有和无，还有一个总根源、世界之本体——“空”。

Part1 内容解释与哲学拓展

这段文本是复旦大学哲学系教授王德峰关于《心经》（全称《般若波罗蜜多心经》）的讲座节选。在这段讲座中，王教授并未单纯停留在宗教信仰的层面，而是以中西哲学史的视野和生命实践的角度来解构和通读《心经》。

核心内容解释：

《心经》的定位与译词困境：
- 《心经》虽然只有短短的260个字，但它是包含600卷之多的《大般若经》的核心“纲要”。
- 王教授指出，佛教初入中土时，诸如“般若（Prajñā）”、“波罗蜜多”、“三昧”、“菩提”等词语之所以采用音译，是因为当时的中国本土思想（无论是儒家、道家还是名家）都找不到能精准对应这些概念的词汇。中国先秦哲学讲“性理”、“玄理”、“名理”，但唯独缺乏佛教的“空理”和“此岸与彼岸（两个世界）”的宇宙观。
《心经》的缘起与“观照”：
- 现在的《心经》流通版是玄奘法师的译本，省略了“序分（开经部分）”。王教授借用法月法师译本的序分，还原了《心经》宣讲的历史现场——观世音菩萨是在佛陀的“护念”加持下，入于甚深定境，通过“观照”（而非我们日常思维的“认知”）才照见了五蕴皆空。
“当下涅槃”与“净土信仰”的对比：
- 讲座中对比了佛教修行中的不同路径。净土宗依靠佛力（念佛号），追求死后“横超三界”往生西方极乐世界，然后慢慢悟道；而《大般若经》和禅宗宗师（如六祖慧能）所倡导的，是在此岸即获解脱、于当下究竟涅槃。王教授指出，《心经》最后的咒语（揭谛真言）正是一种强烈的精神召唤，催促众生破除执念，当下觉悟。

哲学视角拓展：

“认知（Cognition）”与“观照（Contemplation）”的本质区别：

王教授在这里触及了认识论的核心痛点。日常生活中，我们的意识活动是“认知”，即把世界当成客体进行分析、逻辑推演和谋篇布局（如写文章）。这是一种主客二分的对立状态。而“观照”则要求打破这种二元对立，让主体和客体消融归一（即“入于慧光三昧正受”）。《心经》不是靠大脑逻辑“想”出来的，而是在绝对清净的生命体验中“流露”出来的。这也是为什么王教授强调念诵《心经》具有让现代人“静心”、“护念”的实修力量。
道家的“无”与佛家的“空”的根本差异：

王教授澄清了一个极易混淆的思想史概念。魏晋时期，中国文人常以道家的“无”去格义解释佛教的“空”（即“格义佛教”）。但王教授犀利指出，道家讲的“无”是和“有”相对立、相生相克的（有无相生），而佛家讲的“空（Śūnyatā）”不是没有，而是“世界之本体”——它是超越了“有与无”二元对立的终极实相（色即是空，空即是色）。
现代人为何需要《心经》？

引用赵朴初晚年每日诵读《心经》的例子，王教授将其拉回了当代语境。现代人身处内卷焦虑的“阎浮提（现实娑婆世界）”，四处都是“苦谛”。《心经》不仅是佛学经典，更是生命哲学的避难所和充电站，它指引我们在充满生灭无常、得失算计的现实生活中，保持内心的“无挂碍，无有恐怖”，从而找到生命本身的定海神针。

所以常有人跟我讨论，是不是佛教讲的空，也就是道家讲的无。我说不，般若智就是般若智慧，或简称般若智或般若。就是对空的领会，就是对虚无的领会，也就是对世界本体的领会。我们都怕死，怕死就拒绝虚无，把空赶走。但是我们已经知道必有一死了。

在小时候几岁忘了，突然发现人必有一死，我也忘了几岁的时候，我知道我当时意识到这一点是非常恐惧的。心中暗想我王德峰能否例外？后来发现无法例外的，这事情是比较严重的。中苏友好大厦，唯一的建筑就在那里，有一天我走了，它还在，这怎么受得了呢？

般若智起来了，所以慧能说得好：“菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。须假大善知识，示导见性。”好，各位，我们继续。整个的经名《般若波罗蜜多心经》。那么就讲起波罗蜜多了，度，我们如何度，如何抵达彼岸？How（如何），用英语来说How很重要。

修行，修行要有法门，要有方法，佛法就是修行的法门。佛教讲了6种方法，哪6种？一曰布施、二曰持戒、三曰忍辱（安忍）、四曰精进、五曰禅定、六曰般若。我们刚才讲了有6种，我们一一说明，先说明波罗蜜多是不是度？抵达彼岸你如何度，不是一种修行的方法吗？我们要具体讲的。因为你怎么布施，什么算布施，你如何去做？要布施波罗蜜，先说明布施。我们从布施一直讲到般若，第六种波罗蜜多就是般若，讲到般若我们就进入《心经》了是吧，那《心经》就是般若波罗蜜多。

财布施，顾名思义很容易理解，用钱财帮助别人，用钱财帮助贫苦的人，或用钱财供养恩德。对我们施恩的人，首先是父母，我们在父母的关爱和抚养下长大的是恩德。你要供养，你供养父母就是供养恩德，属于财布施。所以佛教这个财布施的观念，其中供养恩德是财布施，跟儒家一致了。我们要孝养父母，孝养父母不是口上说，你要想办法挣点钱的，是吧？不管怎么样，你要有财。我们现在年轻人都知道为孩子挣奶粉钱，我们是否也努力地为父母挣供养的钱？为孩子挣奶粉钱，天然的动物也一样的。动物爱护自己的后代。天然的，然后雄性的动物就外出觅食，觅食回来就给幼崽，那个母性的在这里守护自己的后代。那个母猫到这个时候，有了幼崽的母猫很厉害的，你不能碰到她。她抚养自己的孩子，那个雄性动物在外面到处觅食，这不叫布施。

各位你们为孩子挣奶粉钱算布施吗？动物的天然本性。你们能不能倒过来去供养父母，那就要布施了，因为倒不是天性。供养自己的父母，能做到与自己无关的他人呢？不是亲人的他人呢？若他们在贫苦中，你能不能舍财于他们？那叫财布施。你也贫苦，别人也贫苦，在自己力所能及的范围内帮助另外一个贫苦的人，叫财布施。财布施不等于只有富人能做，穷人也能做。非常穷的那个乞丐叫武训，不去讨饭的吗？他布施了吗？

布施，终于创办义学，有部电影叫《武训传》是吧？现在不是公益事业很发达吗？是好事情，中国的进步一部分，发了财的人去做公益了，做慈善事业了。但往往是什么？住相布施是不是？后来我就跟其中一位慈善家讲，你的境界太低了。他说什么话？我捐了那么多钱！捐了钱再多境界也低，凭什么这么说？我说你跟武训比一比。乞丐讨了钱财，除了凡让自己存活下去的之外，都存放在一个乡绅家里。到了一定的时候，他算一算，差不多了，这笔银两办一个义学差不多够了。

创办义学他继续讨饭，多么伟大的财布施！请教师来了，那么教师应该法布施了，不知道怎么样。武训心里也不放心的，偶尔他要到学舍里去看一看。有一次看到了这个教师在那里睡觉，然后那些孩子都在那里嬉戏。他以为是课间休息，等了老长一段时间，那个老师还在睡觉。他来到这老师面前长跪不起，他也不能批评他，你法布施吧？我只能求你了。从此这位教师不敢懈怠。

他由财布施要引发法布施嘛。法布施就靠教师了。你说乞丐武训能做法布施吗？做不了嘛。他自己就是乞丐，文盲不识字的。他就感慨于天下穷苦家庭的孩子，他们没有人布施书的机会的，所以要创办义学，财布施的。意思明白了。看法布施。法布施，顾名思义，跟他人说佛法，所以我们寺庙里的大德高僧开讲坛讲经说法，他正在做法布施。但是不光说佛法，若说世间法，也是法布施。以世间知识来帮助众生，也在法布施范围内。你教计算机科学，帮助学生建立一辈子谋生的本领，法布施。

因为世间法和佛法不能分割。最高的境界就是把世间法做成出世法。所以你讲计算机科学这门课的时候，你不能光讲 technology（技术），讲这个信息技术，你还要讲这个文明，还要讲我们拿信息技术来做什么。我们可以用计算机发射杀人的武器，导弹；我们也可以用计算机发射卫星。所以教计算机课的人也把佛法放进去讲了，这是好的教师，教人谋生的本事，同时教人做一个正直的人。

所以天下有一种职业叫教师，他们一辈子在做什么？法布施！多么了不起的职业，你都没想过修行，结果自然就在法布施中了。后来你讨厌教师的职业，你就傻掉了。你忘了，你不要追问自己人生的意义了，你每天在法布施，还要问自己活着的意义在哪里吗？不需要问了嘛。

所以一个人做教师是多好的事情，是他的幸运。他跟佛法一致了，跟修行一致了。天天法布施，他要怀疑自己活着的意义吗？不用，天然解决的这个问题。可悲的是时下教育产业化了。教师也难做了，将来会好的。

因为佛法在，再看第三个布施：无畏布施。所谓无畏布施，就是帮助众生排除苦难，脱离恐惧，所以叫无畏。想一想这个天下有哪一种职业，正所谓无畏布施？医生。一人一旦生病，第一痛苦了，第二恐惧了。所以医生的职业每天都在做什么？无畏布施。也是阳光下最灿烂的职业。他也不用追问自己人生的意义，他每天在救死扶伤，这就是他人生的意义。无畏布施。

我们的国土被异国异族来入侵、来杀戮的时候，有人行无畏布施。所以那些带领士兵抵抗敌军的、抵抗侵略者的将军们，他们也是无畏布施。当然他们也在杀人，杀人是为了让更多的人不被杀，这很重要。

有一种职业也杀人，做法官判案。法官判案千万不能判错的，判错就是罪恶来了。将军可以带领士兵杀人，没关系的，所以他的战争是正义的。

社会里有两类，有一类一定要小心翼翼的、谨谨慎慎、如履薄冰的，做那个法官。以前是知县大人，人命关天。但是将军带领士兵捍卫国土，保护自己的父老乡亲，可以杀人，它不是罪业。这是衍生出来说了，跟《心经》没关系。我们说无畏布施，有一批人是什么，打仗的人，一部分人是救死扶伤的人，都属于什么？无畏布施。将军带领士兵捍卫国土，老百姓是不是摆脱了恐惧了？所以布施就是这三种：财布施、法布施、无畏布施。

我们接着来看持戒。持戒也是一种波罗蜜，也就是也是一种度的方法。持戒分了三种。第一，律仪戒。顾名思义，守许多戒条、戒律。大乘佛教当中有一个宗派律宗，它在持戒波罗蜜上要求很多，也很严格。我们知道李叔同后来出家修的就是律宗。凡是佛教所说的戒律，按照佛教的意思是每一个人实践他自己做人的本分，而应守的戒条，也不是一定强加给你。做人的本分有一些是佛教规定的，比如说不杀生，在家修行的最起码的五戒。那么不杀生不能僵硬，有些地方你不杀生，还不能活。人在吃荤的，藏传佛教是不是吃荤的？它跟当时的那个地方的地理环境、生活方式、世世代代的生存方式有关，所以不能僵硬的理解。

但是守戒肯定是对的。有许多戒律是非守不可的，这叫律仪戒。第二种戒叫摄善法戒，这个“摄”也就是修行的意思。把一切善法都包含进来去实践。那么问题还是出在善法与恶法的区分标准，前提是什么？尽心行善，当你能尽心行善的时候，你就在什么？摄善法戒。该行的善法不行，叫什么？破戒。戒不光是否定性的不能做什么，戒还有一个肯定性的必须做什么，必须做的你没去做，犯戒。

我们知道现代法学，现代法学有两个方面，一个是不可以做什么，一个是必须做什么。不可以做什么是什么？权利，Right。有些事情我们为什么不可以去做？一旦做了就侵犯了他人的权利。所以 Right 和义务就是 Right 和 Duty，汉语就是权利和义务。权利告诉我们什么不可以做，义务告诉我们不可以不做什么，要有一个正面的意思。该做的不做，那叫什么？也是违法的。必须做，做了才不违法，这就是“义务”这个观念所表达的。

比方说你卖药，现在那个制造商不是药品上有说明书吗？说明当中有些东西你漏了讲。这就你没做必须做的事，犯法的。所以现在大家都懂了，你买一个东西是取暖的，或者买一种什么药水清洗那个水槽的。这个说明书上有一条什么“不能让儿童接近”、“必须远离什么地方”，若不说明就是没有承担这个义务，没有去做你必须做的事。

什么叫权利？我们只知道捍卫自己的权利。权利告诉我们的是我们不能做什么。义务告诉我们是必须做什么。很简单，现代法学入门两个基本概念，一个 Right，一个 Duty。

什么时候你不可以做什么？因为你一旦做了，侵害了别人的 Right。这里在权利的观念当中，我们要知道不可以做什么；在义务的观念中，我们要知道我们必须做什么。你搞清楚了就不违法，这是以现代法律做例子。这个“律”也是个律，戒律。也是戒律，但不是修行。我们可以类推，在佛教修行的实践中也有两种：一种是不可以做什么，一种是必须做什么。当你知道善法的时候你不去修，你是犯戒的，摄善法戒。

第三个戒也是讲正面，你必须做到什么。第一个戒才是你“不可以做什么”，第三个就讲什么呢？饶益有情戒。有情是什么？佛教讲所有的动物，包括人，都是有情生物。“饶”就是丰富多样，“益”就是帮助。就是有多种多样的帮助有情。你发现别人需要帮助，而且你也有能力帮助，你居然不帮助，这叫什么？犯戒。这是修行的一种，叫持戒。

我们有许多戒律要守，叫律仪戒。我们有许多善法要去行，行善法，这是摄善法戒。我们当别人需要帮助，我们发现了，并且在自己力所能及的范围内，能帮的必须帮。不帮，犯了饶益有情戒。饶就是丰富多样，益就是动词，叫帮助。饶益作动词，有情作宾语，叫饶益有情戒。

有的人现在不饶益，典型的是见死不救。见死不救还了得？老人倒在地上不敢扶，犯罪的。但现在不敢扶，问题错在这里了。一个老人倒在地上该不该扶，居然成了电视台上讨论的话题，极为荒谬。我们这个民族是有佛教修行的民族，怎么能有这种状况呢？好，我们讲了这个持戒也是三种，律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒也是三种。

我们把这个安忍波罗蜜的原意说清楚。就像前面的布施三种、持戒三种一样，一个“忍”字也有三种。

第一个忍：耐怨害忍。我们在社会中生活，我们活在与他人的关系中，人与人打交道中难免被人伤害，因为那些是凡夫。本来是佛，前念迷是凡夫。所以我们跟凡夫打交道了，我们自己恐怕也还是凡夫。那么我们要修，后念悟即是佛。我们要从凡夫到佛，我们在修，有些凡夫不修。你修的人是不是遇到不修的凡夫，他是不是会伤害你？

在伤害你的时候，你要记得，不要以其人之道还治其人之身，请君入瓮，不要。如果这样的话，你就没有修。被别人伤害了，被别人诋毁了，你帮助别人，别人恩将仇报，你怨恨来了。不要怨人家伤害你，你痛了吧？要能忍，就要能耐受怨害。这是第一种忍，很难做到的。但提醒自己，我们正在修行，我们也是凡夫，跟别的凡夫的区别在哪里？

我们在度中，在波罗蜜多中的凡夫。那我们就得忍，不忍就是冤冤相报，没有结束的时候。别人伤害你了，你痛了是真实的，但你必须恨他吗？你恨他又增加另外一份痛，叫精神上的痛。就像神会遇到慧能是吧？神会问那个问题，慧能就知道了。用了一个办法叫棒喝，以拄杖打他，打神会。打了之后问神会，痛还是不痛？“一痛一不痛”，很妙。其实慧能知道他没有你这个意图。一不痛是死人，先全痛，后来不痛。

慧能跟神会讲，一痛一不痛，应该是什么？我打你，你是血肉之躯，不痛是假的。我们被伤害的，痛不痛？一定痛。我们也有情嘛，怎么会不痛呢？痛了之后，心里不起怨恨，这叫耐怨害忍。身体痛了，心没痛，心中不起嗔恨，这叫一不痛。这很难修行的，说一个忍字。

第一个忍就难了。我们要实事求是地承认。也就是我们相信三世因果的话，我们都承认我们全是欠债的，全是前世伤害过别人的。所以佛教才有那个词叫什么？冤亲债主。这辈子你好好修，要有一个忍字。人家伤害你，完全可能他就是你的债主，你前世伤害他的，而且这种伤害是无法挽回的，叫罪业。他来伤害你，你心里想，消我罪业了，我不要再增加罪业，要这样想。

当然，不符合斗争哲学。要是这样子，天下老百姓都耐怨害忍，怎么可能呢？这是个大问题。就像哈姆雷特著名的台词一样，To be or not to be, that is the question. 默然忍受命运的毒箭，还是挺身反抗人世的无涯的苦难，通过斗争把它们扫清？哪一种行为更高贵？为了出来一个很突出的问题，现在就要我们默然忍受是吧？默然忍受人世间的苦难，这是一种；还是挺身反抗，通过斗争把它们扫清，这是另一种。这两种行为哪一种更高贵？That’s the question。

通常我们会选择第二种。是吧？但是伟大的佛教精神和基督教精神选择的第一种。Make choice。所以佛教修行者，按照佛教他不打仗的，他不会拿起武器的。他若抗议的话是什么？自焚。你是什么佛教徒？在整个社会、民族要遇到巨大困难的时候，他们只能自焚。这个尴尬，人间的罪业难消。那么佛教的意思，我们个人不要再增添罪业，就这个意思。然后好好消自己以往的罪业，我们不做评价。

第一个耐怨害忍，第二个是安受苦忍。这件事很容易理解，人活在这世界上是不是要受苦的？生、老、病、死这四样东西没有一样不是苦。以前中国人实际认为生不是苦，老、病、死都同意是苦。那么生为什么也是苦呢？生是欲望，我们是生命体，这个欲求要实现，每每实现不了，苦了。所以这个事情比较讨厌。比方说这个人出生，第一次呼吸是以笑的方式还是哭的？哭。所以按照佛教，这是个重要的提示：你的苦开始了，叫第一声啼哭。那人生就是苦，佛陀初转法轮，第一次说佛法，说的就是苦集灭道是吗？

于是引起叔本华的思考。德国哲学家叔本华思考了个很奇怪的问题：人为什么有性羞耻心？两性的行为为什么有性羞耻心？比如说当你make love的时候，你会在上海南京西路上make love吗？你肯定躲起来的。你在广场上make love？不可能的。那么叔本华问了一个问题，人类为什么会这样呢？有没有生物学依据呢？性羞耻有基因根据吗？

若有生物学家回答这个问题，生物学家是无法回答这个问题的。食色性也，吃东西也是我们的本性，肚子饿了吃东西我们会躲在暗处不让人看到，躲起来吃饭不？我们在食堂里大家一起吃，不躲的。偏偏那个性的满足要躲起来，色，这个色要躲起来的。所以我问为什么？Why？

科学能回答这个问题吗？我以前讲课时提到了，后来课间休息，有学生下来，他居然仍然用科学来跟我讲这件事。他说科学也承认私密，我说私密跟科学有什么关系？就彼此的爱啊，要表达这两个人的private，所以不能被别人看到。我说这个不成立的，你吃饭也是自己吃，也是你的private life，你为什么公开做呢？他回答不了了。

我说这个问题科学回答不了，只有哲学来回答。哲学家就好玩，想那些常人不去想的事。你会想不想常人不想的事？若你会，我说哲学家来了，对吧？

康有为也讨论过这个问题的，可见他是哲学家。他说恰好是什么？实际上我们的这个生殖器官长的位置不对。如果长在额头上的话这个事情就很方便，你知道吧？两个人碰碰头就好了。这是康有为，你知道生殖器官长在头上，这事情就解决了，很有意思，但是还是不得要领。

叔本华回答了，用佛学。因为make love这种事情完全可能产生一个新的生命。产生一个新的生命的客观事实是什么？造一份新的痛苦。你要创造一个新的痛苦，这种事情你好意思公开做？你只能躲起来。

叔本华读释迦牟尼的佛经多了之后大受启发。第一确认了人生就是苦，叔本华就是说，人活在这个世界上就是struggle for survival，生存斗争，这叫生存的意志。Will to survive，生存意志。人就是欲求，我们一堆欲望在身上，然后我们就要去实现它，然后总是实现不了。这是客观上叔本华完全同意佛学。然后佛学说人生是苦，他说对的，所以make love躲起来，你要创造苦，你还好意思吗？躲起来干。

迄今为止我发现这是唯一可以说得过去的，说明了人类性羞耻心的起源。因为性羞耻心它没有生物学根据的。各位同意这一点吗？你吃饭有什么羞耻的？Make love，你羞耻的。为什么羞耻？你在创造苦啊。

好，这是哲学家的讨论。所以哲学每每受佛学启发，佛学中有很多思想隐藏在里面。它虽然教我们的是修行，但修行的方法是一种思想，这种思想被哲学家加以吸取，就像中国人把佛学的哲学思想的层面容纳到我们的儒家、道家学术中是一样的道理。所以佛教是什么？非宗教即哲学。这两句话都对。

好，我们说安受苦忍，人生是苦，老了是苦，病了是苦，死亡叫四大分离更苦，千万不要被送到ICU里去。但是人生是苦，在有些疾病一旦患上，痛不可言的、痛不欲生的痛。有一些疾病疼痛，还有等级的，胰腺炎发作不得了的。所以人们有许多药物来帮助，什么杜冷丁什么对吧？就是它来帮助你解除痛苦。在这种情况下能否忍，考验着我们。我们有时候可能是如此的饥饿，挣扎在生死悬殊。人生有时候遇到这种状况，大饥荒来了是吧？也是苦，叫安受苦忍。当我们在面对这种苦的时候，其实不是考验我们的身体，考验我们的心。

禅宗祖师，那位寺庙里的住持方丈，禅宗祖师生了那种病，极其疼痛。半夜里他呼喊了，第二天他的弟子们问他，你昨天晚上受不了了，你叫喊了。他说我没叫，是它叫的，是说身体在叫，他的心没叫。斯多葛学派也是这种意思，在古希腊晚期的哲学讲人生的斯多葛主义，斯多葛学派的一个成员有一种痛风病，当这种痛风病发作的时候，他叫喊了，怎么叫喊的：“疼痛，你尽可以如此这般地折磨我，但我绝不说你是邪恶的。”厉害啊。

什么叫安受苦忍？不是你不能叫，能叫，你是这么叫的：“疼痛啊，你尽可以如此这般地折磨我，但我绝不会说你是一种邪恶。”完全符合佛教讲的安受苦忍。疼痛降低了我生存处境的价值，但没有降低我灵魂的、人格的价值，没有被降低。所以我绝不会说你是一种邪恶的东西。这是安受苦忍的一个典范。还有刚才说那位禅宗住持说“我没叫，它叫了”，说得多好。

还有第三种忍：谛察法忍。谛察法忍就是钻研佛法，领会佛法真不容易的。实在是不容易的，凡是我们诵读过《金刚经》的，就知道它的不容易。光一个“三心不可得”我们就搞不明白是吧？当然有些研究也是特别不容易的，像陈景润研究哥德巴赫猜想难不难？太难了，这简直是天机。陈景润用了几十年的时间，一辈子的奋斗，终于证明哥德巴赫猜想，还是猜想，他只差一步嘛，他证到了1加2，如果证到了1加1解决了。

了不得，在佛家的眼光一看，陈景润什么？谛察法忍。一般凡夫望而生畏，像我们这样的凡夫俗子，只能望洋兴叹。在人类科学的领域里边，在人类哲学的领域里边，有许多人都做到了谛察法忍。我学哲学的，我才知道其中的艰辛的。我印象最深的是在本科阶段读西方哲学史的课程，遇到了休谟带来的后果，他提了两个问题，休谟难题两个。

我跟这两个难题挣扎了整整一个学期，实在想不明白怎么办？睡觉。我这个午睡一睡就是几个小时。因为你看书没用的，你看得再多也没用的。这个事情你要么懂了，要么就没懂。跟学数学一样的，数学看那么多书干嘛？它是思想最高的活动，理性最高的活动。西方哲学也是的，所以有一种危险就变成精神病。所以我一直讲过复旦大学两个系是精神病高发区，一个数学系，一个哲学系。你终于忍住没有发精神病，你知道吧？那叫谛察法忍。

因为休谟本身就这样的。休谟提了这样一个问题，因果关系是客观的，但是有没有必然性？他说必然性没证明、没证据的，理性无法论证它的。太阳照射石头变热是吧，太阳照射是因，石头变热是果是吧？这里边有必然性吗？他不否认客观性，但是在太阳照射里面并不包含石头变热这个东西，没包含在这个因里。他说这事情这种必然性是哪里来的？第一，我遇到这个问题觉得很奇怪，因果关系当然是必然的。后来我才明白，他没有说因果关系不是客观的，但是理性无法论证它的必然性。

太阳照射石头不发热，不发热可以吧？变冷了有什么不可以？你说不可能，那我问你为什么不可能？你跟我这么讲的，太阳照射是辐射热的传导，传导到石头上，加剧了石头内部的分子运动，所以它变热了是吧？休谟笑了一笑，你其实只是把说法改变了一下，简单的说法叫晒热了石头，精致的说法叫辐射热的传导导致分子运动的加剧。这只是改换说法，你说的再精致，也没有增添任何必然性。

这个问题大不大？我挣扎了，休谟自己也挣扎了。他思考这个问题，如果想下去，越想越恐惧。然后马上从书房里出去，干嘛？到咖啡馆，在爱丁堡到咖啡馆找朋友聊天，想把这件事忘了，你知道吧？

不要去想。喝着喝着咖啡，跟朋友聊天，聊着聊着又想起这件事，还得回去，又回书房了，继续挣扎。终于写了那本书，这么厚，是他的代表作《人性论》。所以谛察法忍，哲学家也做。马克思发动哲学革命。1844年在巴黎，那时候不得了的，不出门不见人的。后来如果是他的好朋友，有一个人问卢格了：“马克思最近在干嘛？”他说：“他把自己关在书房里，沉浸在无边无际的书海中，脾气很坏，动不动发火。”所以他正在发动哲学革命，所以说都不容易。那么修行也是，我们人世间有苦要受，有别人的伤害要忍。还有一件事情，钻研佛法，常人所不能忍。

曹雪芹写一部《红楼梦》，后来脂砚斋在批的时候是怎么说的？“字字看来皆是血，十年辛苦不寻常。”批阅十载，写《红楼梦》用了十年的时间。“字字皆是血”，所以我们现在读《红楼梦》，实在想不明白，怎么会有这样一个了不起的文学家。

别的不说，《红楼梦》正是中国文化的百科全书了。别的不说，光诗词就把我们吓坏了。那些姑娘们、贵族小姐们组织了海棠诗社，诗歌比赛，每一首诗全是曹雪芹写出来的。他时而为宝钗写了一首，时而为探春也写了一首，他要换几番心肠，这个你想不明白，他是天才没问题的。正因为他是天才的缘故，他在这个领域里边才能够什么？坚持不懈，叫谛察法忍。所以人类会感谢他们，我们中国人感谢了曹雪芹，人类也会感谢马克思。马克思说：“未来的人，高尚的人，站在我们的墓前洒下热泪。”

这是中学生的马克思写的那篇《青年在选择职业时的考虑》，这篇文章最后一段话：“我们该选择怎样的职业？因为他为人类而工作”。修行，按照佛教来看这就是修行的，他受了好多苦，贫穷，写《资本论》40年。所以他后来得了正果，在安乐椅上安静地睡着了。那叫圆寂。这是安忍波罗蜜。第一种布施，第二种持戒，第三种安忍。

我们现在讲第四种度，那就是精进。勇猛精进，精进是佛教的语言，讲的就是一种度法，一种波罗蜜多。这个勇猛精进指的是在佛法的修持上不畏惧，不退让，持之以恒，能做到这一点就属于精进。

精进波罗蜜。精进之后要讲第五种度，第五种波罗蜜多：禅定。讲到禅定自然会想起禅宗。其实不光是禅宗，佛教各种宗派的修行都有一个非常重要的要求，就是禅定。你比方说修净土宗，看似简单念佛，每天念几千遍南无阿弥陀佛，但念佛有要求。这个要求就是八个字：“收摄六根，净念相继。”这个净就是静心。若修净土宗的人在念佛的时候做到这八个字的话，其实就是进入禅定状态。心中无闲思杂虑，没有任何妄念，那叫净念。净念就是清净心的念。

收摄六根难，眼、耳、鼻、舌、身、意，通向外部世界的六扇门吧。眼耳鼻舌身意，什么叫收摄六根？把这六扇门都关掉，把这六扇门都关掉了，叫收摄六根。然后心中没有任何杂念妄念，在这种情况下念阿弥陀佛、阿弥陀佛，这不就是一种禅定状态吗？每天如此，几十年如一日，所以它属于禅定波罗蜜。

你比方说修密宗，修密宗是不是即身成佛？修禅宗当然是即心即佛，修密宗是即身成佛，这个即身成佛就是修神通。要闭关的。修密宗的人要修成神通，得这样的果位，必须要闭关。因个人的慧根，生前闭关的时间有长有短。但闭关是什么？禅定状态。所以没有禅定波罗蜜，你也谈不上修密宗的。各家各派各种宗派都有一个禅定状态的要求，这就叫禅定波罗蜜。

好，接着看这个禅定波罗蜜。如果要表达得清楚一点，可以这么说：“以禅定为缘，引发无漏智，断烦恼，证真如。”这样的表达比较清楚，什么叫禅定波罗蜜。以禅定为缘起，引发无漏智。断烦恼，有漏就是烦恼。有漏就是有缺陷。无漏智是最高的智，自然就断烦恼，证真如。真如，或如如，或如来，都一个意思。这就是第五种度，第五种波罗蜜多。关键是这个缘起，就如何进入禅定状态。

在禅宗看来，随时可以禅定。我现在在跟大家讨论《心经》，我应该同时在禅定状态中。禅宗讲什么是定？内不乱即定，心不乱。我才能把这个讲座做好。这就是禅定。如果我禅定状态达到了，我这个讲座就做得可以引发无漏智，就没有什么缺陷，比较圆满，要断烦恼。

做教师give lecture（给出讲座）是吧？没有烦恼。烦恼是什么？有一个“我相”，在希望我这个课讲得成功，希望大家都高兴、喜欢、满意、赞美，这就是烦恼，就是有漏了，要无漏。是我在讲课吗？不，佛性在讲课。我们一起在讨论《心经》，别以为光是我在讲，各位在听，其实我们大家一起都在讲的，充塞于这个教室、弥漫于这个空间的是佛性。

倘若我的心安住在这种状态中，称得上禅定，这是禅宗的主张。但密宗说禅定是在规定的时间里面，按照他的要求，比如说闭关，你与世隔绝，这段与世隔绝的状态就创造了一种禅定的外部条件。你既然下决心闭关了，我认识上海玉佛寺的一位比丘，当时也还年轻，大概可以称得上小沙弥。后来他跟我讲，他说我决定去闭关。我说闭关多久？十年。这是下了一个决定。这十年里面他要始终在什么？禅定状态中。先要创造一个外部条件。再闭关了，与世隔绝了，这是密宗的修行。所以在规定的条件下进入禅定状态，否则你神通修不出来的。

但禅宗是最高的，元音老人讲，因为他修禅宗，也修密宗。后来发现禅宗的妙处在哪里？前面五种神通都不修的，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都不修，只需要一个什么？漏尽通，叫安住心性。回归自性本来清净的佛性，这就是禅宗。他能达到这一点的话就是漏尽通。漏尽通是6种神通当中最高的，达到漏尽通就是这里讲的无漏智。达到无漏智，前面五种神通自然就有了，像自然的副产品一样。

《坛经》告诉我们的，慧能《坛经》里边可曾记载过慧能专门修神通吗？没有。他后来不是成了禅宗祖师吗？悟了，悟了之后的慧能，《坛经》里边多处说到他的神通，包括他心通吧，包括宿命通吧，都有。所以我认为元音老人讲对了。禅宗在这个意义上是最高的。

密宗向来有一种说法是什么？“密宗殊胜”，你修成了不得了，人人都承认是吧，因为是真的神通可以显示的；“净土方便”是吧？一个殊胜一个方便。在元音老人看来其实都错了。净土宗其实也不方便，除了勇猛精进的要做到不容易以外，坚持不懈几十年念一句佛号要求很高，禅定其实也不方便。密宗殊胜只是说他能显示神通。禅宗修成了随时可以来，没问题的。弘忍法师当然有神通，慧能悟了之后的神通到处显现，把衣钵放在一块大石头上是吧？

惠明追赶上来了，慧能跟他说，这衣钵你搬不动。怎么可能搬不动？惠明上去搬了，《坛经》里说“提掇不动”，就是搬不动。这就是神通，让他搬不动才好。搬不动的惠明受到的冲击很大的。终于呼唤慧能了：“行者！我不为衣来，我为法来！”终于这句话来了，“你别躲衣钵了”。所以慧能明白了，你既然为了佛法而来，你要听佛法可以。慧能就从草丛里边出来。所以前面先显示神通，你不显示神通，惠明不可能善罢甘休，你也躲不过。慧能又不会飞檐走壁的，身体瘦弱，湖北那个地方人地两生，山路他根本走不惯的。当然被追赶上了。你可以追赶上我，慧能可以有神通，就让你这衣钵搬不动。

所以元音老人讲的是对的，修禅宗了，达到了漏尽通了，前面五种神通都具备。神通也不稀罕，虽然用了个“神”字，人们都具备的。修行不是获得一种我们本来没有的能力，而是把我们本来有的能力，被遮蔽的能力重新呈现。我们没有的东西谁也给不了我们，是吧？所以不能把修行看成是一种，或者误解成一种“我们通过某种方法获得一种本来没有的神乎其神的能力”，不能这么想。妨碍了我们的是我们生活在功利的境界里边，天天趋利避害。为了趋利避害，妨碍了我们的又是什么？经验和知识，思考和逻辑。这些东西都遮蔽了我们本来的神通。如果转识成智成功，第六识（意识）嘛，把第六识转成什么？妙观察智，不就是神通吗？“见飞空”，认识事物不要花力气叫见飞空，不就是神通吗？

有的人没修，居然有了他的某种神通。长大以后还在，有这种人，你遇到他会大吃一惊，然后你以为他修行，他也没修。由于某种特殊的原因，他不像大多数成年人，神通都被遮蔽掉，他有一种神通还在。我听说过，也遇到过，这是真实的。但是修行可以自觉地达到，而不是偶然的保持这种神通。修行可以自觉地去努力，努力以后让本有的神通再度呈现。

所以禅宗讲禅定，“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，就在每天的日常生活中。禅定：“外离相即禅，内不乱即定”。你达到了，就始终在禅定状态中。不是身体不动，不是什么念头都不起。慧能说：“无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提怎么长？”这是一个偈句。所以对禅定的领会，对禅定境界的领会和表达，最好的是禅宗。所以我们能否做到在日常生活中无时不在坐禅，这是对我们的考验。如果我们能达到，就是我们一直是一行三昧。一行三昧。

最后一种就是般若，我们说般若这种度法。因为般若波罗蜜多，波罗蜜多就是抵达彼岸嘛。以怎样的方式抵达彼岸？行般若，修般若。别把它仅仅当成一个名词概念。

当然我们先说般若，般若是最高的智慧，是领会空的智慧。直面虚无，接受虚无的智慧，这都是作为名相在说的。但是我们讲修行，那叫什么？修般若行。修般若行，那是禅宗。般若不要口说，口说般若心中不行，就不修这个。你只是说着般若，我知道空，空、四大皆空。有意思吗？这是先说明一下，空是世界之本体，说来说去还是文字概念、名相。讲般若波罗蜜多。

注意，般若是修行，修般若那是一种修行是吧？布施是修行，持戒是修行，安忍都是实践的事，精进、禅定都是修行。现在修行般若，想一想，有的人说修禅宗，我问你修的是什么？他说修禅宗，说好，我说你这就是修般若。那他说什么叫修般若？他认为修禅宗就是打坐。每天做，有的人是坚持的，每天规定时间里面坐禅。我说你这叫“执身”（执着于身体）是吧？慧能讲的，这不叫修般若。禅宗是修般若的。

Part2 内容解释与哲学拓展

在这段讲座中，王德峰教授继续解读《心经》的核心概念，从“般若智”的本体论意义，切入到佛教修行的六大具体法门（六度波罗蜜），并重点详细解说了前三种：布施、持戒、忍辱。他用极为生动、接地气的现实案例，将抽象的佛法理念与现代人的生活境遇紧密结合。

核心内容解释：

“般若智”与直面死亡：
- 讲座开篇再次强调，“般若智”是对“空”（世界本体、虚无）的领会。人之所以恐惧，是因为害怕死亡带来的虚无。王教授用自己小时候面对“中苏友好大厦”思考死亡的经历，指出凡夫俗子总想“拒绝虚无，把空赶走”，而般若智正是要求我们觉悟这种“必有一死”的实相。
六度波罗蜜（修行法门）的具体化：
- 布施（财、法、无畏）：
  - 财布施：不仅是捐钱，赡养父母、武训办义学都是。王教授犀利指出，像动物本能一样抚养后代不算布施，而“住相布施”（为了名声捐巨款）境界极低。
  - 法布施：不仅是讲佛法，教授世间技能（如计算机）且教人向善，也是法布施。这赋予了教师职业崇高的修行意义。
  - 无畏布施：帮助众生免于恐惧。医生救死扶伤、将军保家卫国，都是无畏布施的体现。
- 持戒（律仪、摄善法、饶益有情）：
  - 王教授巧妙借用现代法学中“权利（不可做什么）”与“义务（必须做什么）”的概念来解释持戒。
  - 律仪戒是不该做的不做；摄善法戒是该行的善必须行；饶益有情戒是看到别人有难必须帮（如抨击了社会上“老人倒地不扶”的现象）。
- 安忍/忍辱（耐怨害忍、安受苦忍）：
  - 耐怨害忍：在人际交往中被伤害时，身体痛但“心不痛”（不起嗔恨心），不冤冤相报，甚至将其视为“消解前世罪业”。
  - 安受苦忍：坦然接受生命中必然经历的“生老病死”之苦。

哲学视角拓展：

出世间法与世间法的圆融（入世修行）：

王教授讲解六度的精彩之处在于，他打破了“修行必须脱离社会”的刻板印象。在他的解读中，一个认真教书的老师、一个尽职救人的医生、一个保家卫国的军人，他们只要发心正确，在日常的工作岗位上就已经在实践“法布施”和“无畏布施”了。这就回到了大乘佛教和禅宗的核心精神：“佛法在世间，不离世间觉”。
消极的“忍辱”与积极的“非暴力”：

讲座中借用莎士比亚《哈姆雷特》的经典台词，触及了人类思想史上的一个深刻悖论：面对苦难和伤害，是应该“挺身反抗（斗争哲学）”还是“默然忍受（宗教精神）”？王教授指出，佛教选择了不增加新罪业的“忍”与“不抵抗”。在现代世俗的竞争逻辑下，这种“耐怨害忍”看起来极其懦弱，但从宗教哲学的高度看，这恰恰需要极强大的精神力量，它是为了打破“冤冤相报何时了”的恶性循环，以自我牺牲来消解人间的戾气（类似托尔斯泰的“不抵抗主义”或甘地的非暴力理念）。
“无”与“空”的存在论差异（复习与深化）：

开篇提到对“空”的领会就是对“虚无”的领会，这里的“虚无”并非道家从“有”中抽离出来的“无”，而是指一切事物没有永恒不变的实体（自性空）。悟到这一点，就能在面对哪怕最宏伟的建筑（中苏友好大厦）和必将到来的死亡时，获得心灵的解脱。

他接着问了怎么修了，好像要虚无缥缈的事情。我说正是，将来是虚无缥缈的，一个“观”字，观境空、观性空。实际上就是什么？观境空，就是对外扫相；观性空，对内破执。目标是什么？

心境一时顿空，对内破执，破小我这个执着，破我执。禅宗祖师帮我们的方法就是把你这个人夺掉了，观境空就是夺境，观性空就是夺小我，把我执去掉，然后人境俱夺，那叫什么？心境一时顿空。在那一刻，The contact is agreed with nothingness，用英语说了，看来用英语也能够讲讲禅宗的意思。终于什么？引发无漏的根本智，最根本的智慧。你诵金刚经比较熟的。什么叫引发无漏的根本智？漏尽通。所以大多数人都没有资格说“我修般若”。你怎么修的？

在事情中，做事情中修，在待人接物、应物处事中来。两观：观境空，观性空，这是修心的功夫。所以要进入禅宗，形成一种直观的习惯，跟天台宗在这一点上是一致的。止观。现实当中，修止观就是通达修般若的道路，禅宗直接叫修般若。修般若的方式有两个“观”，观境空，观性空。

这一代不就是跟天台宗一致的吗？所以天台宗的发展对禅宗产生蛮大的影响。智者大师在中国首创天台宗的是吧？所以慧能是对的，打破门户之见，当然禅宗以自己为主，你天天坐，修止观为主都ok，没事情。互相有启发。

有的人既修禅宗也修天台宗，觉得蛮一致的。这观门难修，我们要放弃对世界的认知态度，对事物的认知态度，这个放弃是很难的，基本上很难做到。所以要修，你做不到，你不能说修般若。照见五蕴皆空。空不是被你认知的，空不是你认知的对象，认知总有所得。能知者我们是主体，认知主体，所知是空。空，哪里是所知，它是nothingness。所以采取观照。要观照很难，因为我们要走出认知，走出认知难在哪里呢？我们为什么要认知？那个欲求。那叫趋利避害的欲求，那个“想”，在不在？色受想行识，那个“想”。

所以有的人认为天台宗第一步是止，停止对事物的贪恋，你然后才能观照事物。这是先止后观对吧？当然倒过来也有，我怎么能放下我对事物的欲求呢？先观后止，看到事物的虚妄不实要空了是吧？所以我不贪恋了。

究竟谁对谁错呢？两种立场按照慧能肯定是什么？合一。定慧一体是吧？一体，这也就是后来王阳明的良知。

知行合一，不要说先知后行或先行后知，合一。我们因为观而止，还是因为止而观。在我的粗浅的认识中，我认为因人而异的，恐怕多数人是先止后观。他为什么会止呢？他所贪恋的东西总得不到，你知道吧？他总是被打劫了，受挫了，现在的说法叫被社会毒打了一顿，那你就别贪恋了，没什么好贪恋，你知道吧？止了，才开始采取另外一种态度看世界，看事物了。

还有一些人不多的，先观后止的，他一上来就怎么看世界？这种就是什么？惜春，红楼梦里的惜春，王国维说惜春是什么？天然禅。她看事情跟她的几个姐姐不一样的，元春啊、迎春、探春。她底下惜春看几个姐姐很傻的：“你们怎么看世界的？这么看的？看事物这么看的？我看的就不一样了。”她无一不看成空。她不是被毒打了一顿，没被打过，因为她恋爱都没谈过，她天然亲近禅宗，你知道吧？所以跟庙宇好，去庙宇参禅。这惜春的特点，第一她不写诗，她只能写字，不写诗词歌赋。诗词歌赋都是言情的，她就不喜欢。她画画，她喜欢的叫丹青，下围棋也行，更重要的是去庙宇参禅。这种人一定是先观后止。当然止观还是观止还是统一的，这因人而异。所以般若波罗蜜多居然把般若和波罗蜜多连在一起了，就不是空谈般若。

不是空谈最高智慧，而是什么？以智慧来度，这叫修般若，一定不要忘了一个“修”字。那么怎么修呢？不是每天坚持打坐，每天守多少戒律，这不是禅，就是不断地提醒自己，变缘物之心为如如之心。所以先观境空，次观性空，扫相与破执一起来，心境一时顿空。所以悟的那一刻就要用一个“顿”字，一定要有啊，不是慢慢空，一下子空了。

就像慧能跟惠明说两句话：“不思善，不思恶”（这叫境空了），“正与么时，哪个是明上座本来面目？”心空了，别在那里折腾了，什么要衣钵夺回来是吧？这下子没了。你知道明上座是什么？是你的本来面目吗？心空了，这时候无漏智引发了，惠明的无漏智被引发了。

所谓言下大悟，这就是般若波罗蜜多，以般若来度，最典型的就是禅宗。其他宗派，在他们修行的法门当中，不断接近般若波罗蜜多，而禅宗一下子就来，别的都不管。你说持戒，禅宗说可以，但没有那么多戒律。这一条是，别的不管。我相信那些民间的说法是符合禅宗精神的。“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”对的，俗话是俗话，讲对了，一个禅宗祖师可以吃肉的。我对慧能，当然不直接吃，他说我吃但吃肉边菜也行。没啥问题。

禅宗最反对落两边，佛法是不二之法。所以这就是直接修般若的，直接是般若波罗蜜多，禅宗。所以慧能在般若品后面怎么讲？“般若波罗蜜，最尊最上最第一。”就六种波罗蜜当中哪一种最高？第六种般若波罗蜜多。般若品讲得清楚：“般若波罗蜜，最尊最上最第一。”

禅宗修行直接从此入手，从般若波罗蜜多入手的，其他都自然的，禅定自然能禅定，精进是不用说。所以接下来我们就对般若波罗蜜多做了一个说明，因为这是《心经》的经名。这个题解就是对经名做了说明。何为般若，何为波罗蜜多，又何为般若波罗蜜多？《心经》是精华的意思，是《大般若经》的总纲的意思。

一个“心”，当然你也可以理解为我们的心体，这个《心经》也是指我们的心体，你这样想也没啥错，但它实在就是《大般若经》的精华。所以讲《心经》可以讲很长时间，因为它涵盖的内容，你就想到600卷的《大般若经》。咱们只能长话短说，长话短说也讲得精要一点，题解还没有结束，题解下这个般若波罗蜜多《心经》的主题是什么，要加以说明。我们做一个表达：空小我、破我执，开示菩萨境界，导修甚深般若波罗蜜多。大概这个概括说得过去，点出了《心经》的主题。

《心经》是说菩萨境界，应舍利子的请求，在这一点上跟《金刚经》一样。《金刚经》也是因须菩提的请求说菩萨境界。诸菩萨在佛、在如来的护念辅助之下，进入真正的菩萨境界。《金刚经》是讲菩萨境界，《心经》也讲菩萨境界，只是由观自在菩萨来说，观自在菩萨说的对象就是舍利子，所以他会呼唤，正文就是从对舍利子的呼唤开始的。

我们注意到我们的这样一个表达概括，对《心经》主题的概括。第一句话：空小我、破我执。这是说菩萨境界的入手处、切入处，这一点又跟《金刚经》一致。《金刚经》说菩萨境界一开始就无四相：无我相、人相、众生相、寿者相。而这四相的根本源头就是我相，所以把这个小我空掉。小我是怎么构成的？五蕴。又称五堆。五蕴是小我的巢穴，是五个方面堆成的：色、受、想、行、识。这个色，也就是我们的五官，五官对外界的感知能力，让外部事物、世界呈现给我们，这种呈现就叫色。用西方哲语的话说叫现象世界，就是现象界。

我们通过眼耳鼻舌身接触外部事物，外部事物向我们呈现了，这叫色。我们还跟外部事物打交道，打交道就有感受，一个“受”字来了。不同的事物以及不同的打交道的方式，形成了我们对事物的不同的感受。有的感受是令人不愉快的，或者很不愉快的，叫苦；有的感受是让人愉悦的，甚至非常愉悦的，叫乐，叫甜。比方说我们喝一口黄连汤非常苦，我们喝一勺蜂蜜甜不甜？非常甜。我们的五种感官都有感受外部事物的体会或者感受。这种感受有差别，于是我们就有一种接受和拒绝的态度要来。

我们想要永远得到欢乐的感受，我们要避免给我们痛苦的感受，这就是第三个字，想。想其实就是欲求，这不是我们平时讲的思想的那个想，这是欲求的意思。我们这个娑婆世界是被称为欲界，三界：欲界、色界、无色界，我们就在欲界中，我们一定有种种的想，也就是种种的欲求，有想无想等等。这个想的意义明确了，欲求或者说我们有欲望都一样。欲求起来就想要实现自身，实现自身的那个意志就起来了。这个行就是什么？

实现欲求的意志。我们在意志中行动的，所以小我的意志的这一面，Will，我们用英语来说，想是desire，行是will。尼采说全力以赴 Will to power，指向权力的意志 Will to power。所以这可以翻译成英语，佛经翻译成多种文字了嘛。所以叔本华也读佛经。色受想行识，行就是意志。但意志本身是盲目的，它要达到它的目标需要识来帮助。“识”就是分别识，没有这个分别识的帮助，我们如何趋利避害？我们如何去实现我们的欲求呢？

意志在分别识的指导下去实现自己。于是这五个方面了，我们通过五官感觉获得外部事物呈现给我们的现象叫色。我们跟事物打交道有感受，那叫受。感受有区分，于是就有一个欲求起来（想）。有欲求起来就有了意志行动的意思（行）。要在分别识的帮助下（识），去达成自己的目标。这五个方面叫色受想行识。

每一个小我就是这样构成了，我们在这个五堆中，或者说在五蕴中生活。我们生活的通常的意义价值都有色受想行识规定了。我们对自己生活的自我评价，也向来在色受想行识中评价的。我们的意志是否达到了它的目标？意志所达到的目标是否满足了我们的欲求？是否给予我们快乐的、欢乐的感觉？We live for joy，我们为欢乐而生。

这个joy在小我中被规定的，这就是通常的每一个自我，我们执着于它叫我执。一直要实现自己的目标，除了认识外部世界、外部事物，还要认识人与人的关系。这里边这个分别识还有一层意思，人我之别，在第五个方面，这个识有事物与事物之间的分别，有人与我之间的分别，这就是我们的小我。我们就是如此这般活在这世界上的，我们或满足或不满足，我们或自我肯定或自我否定，总不离色受想行识。有的人修行不是求佛果，是修福德求福报。福报谁来受？色受想行识。我们住豪华别墅，色受想行识得到肯定的满足。我们居住在茅草房里，这个小我色受想行识五个方面都处于消极状态，自我否定。于是我们要改变，我们要执着某些对象，某些东西。我们导致向外、对外执着法、执着相，都是这个五蕴。

心经从破五蕴开始的，这是第一段序言。“照见五蕴皆空”，就是把小我空掉，“度一切苦厄”。苦就是什么？苦就是难以忍受的事，叫苦。厄是什么？难以避免的危险。难避之险为厄，难受之事为苦，合起来叫苦厄。谁难以忍受了？谁想要避免危险了？均是这个小我，这个五蕴。所以佛教的修行是交给了每一个人自身的。看来就是从破我执开始了，《心经》就从破我执开始。谁来度我们？谁来度我们的苦厄？菩萨帮助我们。照见五蕴皆空，度一切苦厄。

《心经》在佛教的活动当中，佛教的这个功课当中，以及佛教的仪式当中担当非常重要的角色。一个人行将就木的时候，即将离开人世间的时候，有佛教传统的家庭都知道不能哭，他在弥留之际家人不能哭的。哭是在巩固他的五蕴。他眷恋着这个人世间，他牵挂着放不下的，你一哭巩固了他，不能哭，这是一。第二，为他诵《心经》，帮助他把这个小我空掉，这非常重要。

底下有些话听起来是迷信，讲中阴身。有一本书叫《西藏生死书》，讲了中阴身阶段，就一个人去世之后到投胎之前有一段生命状态，被称为中阴身。佛教的一个传统就是从中阴身的说法形成了，这个中阴身阶段时间长度最长不超过49天。七七四十九，所以家里有亡者的家庭，他们要为亡者做七。听说过头七、二七、三七、四七、五七、六七，最后七七，为他做佛事。做佛事是为了帮助这个亡者在中阴身阶段为他超度。一个“度”字又来了，摆脱苦海。

超出轮回，但是未必能超出轮回。你比方说净土宗修成正果的，不需要这种帮助，他自己横超三界了，摆脱轮回了。那么通常需要帮助，帮助的目的，也不是说他一定能超脱轮回，投胎投得好一点，这是一个根本考虑。往哪里投有六道呢，这是佛教的说法。在民间普遍被相信了，或者是信非信，做起来都去做的，到寺庙里做佛事。做佛事第一，有的人是真相信有效果，可以帮助亡者神识投得好一点，投胎投得好。还有一种也许不怎么信，但做了佛事对活着的人、活着的亲人内心是安慰。有抚慰阴阳两界的效果，亲人去世产生了巨大痛苦，得到了抚慰，所以有双重效果。

那么做佛事当中《心经》特别重要。几乎每一场佛事，做七做的佛事，最后回向之前一定是诵《心经》的。为什么《心经》这么重要？因为她空小我，破我执。

我执是轮回的根源，我们超脱不了生死轮回了，是因为我执，要破了它。轮回的主体不是这个小我，轮回的主体是谁？在轮回的是第八识阿赖耶识，它在轮回，所以它叫总报主。轮回的主角是第八识阿赖耶识。但是轮回的根源是什么？我执。所以以《心经》来帮助破我执，这成了中国佛教活动、佛教仪式的一个传统。

如果我们要摆脱轮回而得大自在。自在，大乘涅槃经里讲什么？常乐我净，叫大涅槃。常，不迁名常；乐，安稳名乐；我，自在名我。真正的我就是自在，而我执是不自在的。把这小我祛除掉，叫无我。净，明净干净的净。常乐我净，这叫涅槃。说得很分明。“自在名我”，这个自在就是摆脱了小我的。不是你名片上印的那个头衔，那个社会角色，那只是你的小我。

某某集团董事长，xx大学教授，小我。破了小我，你猜是什么？在本来面目中，那叫自在。本来面目才是真我，所以说“自在名我”。无我是明净。看来要得自在的前提是什么？就破我执，空小我。这个破我执空小我是怎么空的？观照。而且观照要达到相当深的程度，叫“行深般若”，就是对空的领会。

“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我们有时候自己的朋友啊，或者好朋友、好同事，或者邻居家里有人去世了，其实是无法安慰的。当然我们用儒家的话说四个字：“节哀顺变”，这是儒家思想。节制我们的哀痛，顺应这个变故，大家也理解。庄子要顺应这变故，他妻子去世的变故，鼓盆而歌。道家儒家讲我们哀痛不能过分的，过犹不及的。所以对亲人的死亡，我们以前的安慰也就这两句，节哀顺变。

佛家来了。我想最好的安慰的话是什么？是“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这可以给失去亲人的人精神上莫大的安慰。他的苦已经度了，因为他的五蕴已经空了，不再牵挂。

有的人长久的走不出来的，因为跟亲人的情感之深，其痛苦无可名状，就必须诵《心经》的。尤其第一段开始。人生在世最难堪的事情是什么？生离死别。没有比这更难堪的，最难忍受。要一部《心经》度一切苦厄。这样我们恐怕对《心经》的意义有了了解。我们别把它看成是篇理论文字、讲佛理的文章。当遇到亲人去世的时候，这种人生最难堪的生离死别的时候，这是修行最要紧的时候了。此处不用功，何时用功？一部《心经》就来了。

Part3 内容解释与哲学拓展

在这段文本中，王德峰教授深入阐释了佛教修行（尤其是禅宗和天台宗）中的核心方法论——“观照”，并详细解构了《心经》开篇“照见五蕴皆空”的微观机制。他不仅从哲学的认识论角度分析了“认知”与“观照”的差别，还从民间信仰和丧葬仪式的角度，揭示了《心经》在超度亡灵与抚慰生者方面的现实意义。

核心内容解释：

禅宗与天台宗的“止观”之辨：
- 讲座探讨了如何修“般若（领会空）”的问题。天台宗和禅宗都强调“观（观尽空、观性空）”，即对外扫除法相，对内破除“我执”。
- 王教授辨析了“先止后观”与“先观后止”的区别：
  - 先止后观（多数人）：因为在现实社会中“被社会毒打了一顿”，追求欲望（色受想行识）受挫，从而心灰意冷“止”住了贪念，才开始用另一种眼光（观照）看待世界。
  - 先观后止（少数人/天才）：如《红楼梦》中的惜春，天生具有“本来面目”的禅宗慧根，直接看破红尘（观），从而自然不去追求世俗欲望（止）。
- 结论是：无论先止还是先观，最终都要达到“定慧一体”（止观合一），实现“心境一时顿空”，从而引发“无漏根本智”。
解构“五蕴”（小我）：
- 《心经》的破局点在于“空小我”，也就是破除对“五蕴”的执着。王教授用现代哲学和心理学语言极其精准地翻译了“五蕴”：
  - 色：感官对外部世界的感知（现象界）。
  - 受：与事物打交道后产生的苦乐感受（Joy / Pain）。
  - 想：基于感受产生的欲求（Desire）。
  - 行：为了实现欲求而产生的盲目意志行动（Will / Will to power）。
  - 识：指导意志行动的分别心和逻辑认知。
- 我们通常认为的“自我（小我）”，就是这五蕴堆积起来的错觉。破除五蕴，就是打破这个虚妄的“小我”，从而度过“苦（难以忍受的事）”和“厄（难以避免的险）”。
《心经》在丧葬与超度中的现实力量：
- 王教授解释了为什么民间在人死后（中阴身阶段，头七到七七）要做佛事并念诵《心经》。
- 念《心经》的双重作用：一是帮助亡灵“空小我、破我执”（因为我执是轮回的根源，第八识阿赖耶识是轮回的主体），使其放下对人世的眷恋；二是给活着的亲人带来精神抚慰。面对生离死别，儒家的“节哀顺变”是伦理约束，道家的“鼓盆而歌”境界太高常人难及，而佛家的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”则提供了最深切的终极解脱。

哲学视角拓展：

认识论的跨越：“Nothingness”的不可认知性：

王教授巧妙地用英语“Nothingness”来解释佛家的“空”。在西方主体性哲学（如康德认识论）中，认知是主体对客体的把握。但“空”不是客体，空什么都不是（Nothingness），所以“空”是无法被认知的，只能被“观照”。这要求我们彻底放弃“趋利避害”的认知态度。这也是为什么很多知识分子懂很多佛理，却无法真正修行的原因——因为他们还在用大脑“认知”佛法，而不是用生命“观照”实相。
意志的盲目性（叔本华与佛学的共鸣）：

在解释“行蕴”时，王教授再次关联了西方哲学（叔本华的生存意志、尼采的权力意志）。五蕴中的“行”，就是驱使人在世间不断折腾、盲目追求的深层冲动（Will）。这说明，人类的痛苦不仅仅是外在境遇造成的，更是由内在盲目的生命冲动本身决定的。只有通过“识”的转化（转识成智），看破“受”与“想”的虚妄，才能真正斩断这股盲目的意志之流。
“无我”与“真我（大自在）”的辩证：

常人害怕“无我”，以为无我就等于毁灭。但王教授引用《涅槃经》的“常乐我净”指出：破掉由五蕴构成的、受社会角色（如董事长、教授）束缚的“小我（不自在）”，才能显露出清净本然的“真我”或“本来面目”。这才是佛教所说的“大自在”。破毁虚妄，是为了迎接真实。

如何面对死亡？死去的是什么？是我们每个人如此珍惜它，不肯放了它的，我们害怕的死就是这个小我的永远的消失，不就害怕这么。所以要把这个世界讲透，把人生讲透。

先说一个事，虽然说我们面对虚无，虽然说我们面对空，不回避，直面生死。是弘忍法师说的：“佛以一大事因缘出现于世。”什么事情呢？生死。在生死的这件事情上，你终于想开了，还有什么想不开的。西方哲学后来也领会到这一点，尤其是海德格尔：“向死而生”。

直面死亡。在第二次世界大战，在战场上打扫战场的时候，在战壕里许多阵亡了的德国士兵的行囊里边，每每发现一本海德格尔的《存在与时间》。在战场上打仗，随时面对死亡，九死一生的死亡。对于一个士兵来说意味着什么？他那么多的牵挂吧。他的妻子或他的恋人，或他的孩子，他的父母在等待着他回来，你怎么去打仗？所以有人就称海德格尔的哲学叫什么？士兵的哲学。就面对死亡，面对虚无，他们有《存在与时间》。我们中国人有260字的《心经》。好，各位我们继续。

我们进入这个讲座的第二部分，我们把经文分为六段。第一段就是序文，我们先把段落明确一下，不是主观上来划分的，根据它的内容层层展开的。第一段，序文。第二个paragraph，第二段从“呼唤舍利子”开始到“不增不减”。第三段从“是故空中无色”开始，到连说好多无：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故”。第三段。

第四段讲菩萨。“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”第四段讲佛。过去佛、现在佛、未来佛，那叫三世诸佛，“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”这是第五段。

第六段，最后一段。说那个揭谛真言了。说般若波罗蜜多咒，以修般若来度他。有一个咒，“即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”就这么一共六段，我们逐一来做个讨论。

第一段就是序文。是谁在呼唤舍利子？观自在菩萨。他在什么情况下呼唤舍利子？“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”在这种观照状态中，呼唤舍利子了。这段序文当中的关键词，我们现在习惯用这个说法叫关键词，我们了解这个序文的关键词，三个：第一“行深”，第二“照见”，第三“苦厄”。说它关键是没错的，比方说“行深”。

行深是从认知转为观照。这个观照如何翻译成英文？恐怕也只有一个词，meditation。

我们总不会把 meditation 当成认知活动。这一点可以明了。我们平时或认知或感受，感受是伴随着情绪或体验什么，认知、感受、体验，但几乎从不 meditation，从不观照。写一首好的诗，恐怕也必须这样。诗人在写诗的时候，他是用认知态度对世界进行描述和概念表达吗？实际上他在 meditation，用佛学的话叫观照。在这种观照状态上，我们才能写一首真正存在上的诗，一开始也是一气呵成的。当然容许诗人而后再修改，这也没问题的，但是一开始的基础一定是一气呵成。

想象一下杜甫，写那首《登高》。他是逐字逐句地斟酌、谋篇布局吗？他也是让我们读来一气呵成：“风急天高猿啸哀，渚清沙白鸟飞回。无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来。”何等的气象，何等的气势！若不在 meditation 中，你如何写得出来？

写完之后放在那里了。杜甫修改过没有？不知道，李白不会修改的是吧，杜甫有可能修改是吧？因为他也还要以后再回过来再斟酌某些字句的使用。但是它的基础一定是什么？Meditation。诗人做诗达到的最佳状态，诗人进入了Inspiration。用Inspiration翻译灵感。想想看艺术创作的顶峰状态是什么？诗人就在观照中，他才所谓有灵感。

因此，说佛法也是这样，说佛法不是写论文。所以我们现在没有一个人敢说，我现在说佛法了。你敢说佛法，你在 meditation 中吗？你在观照状态中吗？这是一个过程，不是一下子转得过来的。观自在菩萨还要佛陀的护念，佛陀自己先行深了。进入 meditation，行深。这个世界叫法界。当我们认知世界的时候，这世界万物都是相，谈不上我们去相，那么去概念去名相，认知态度改变。

深入甚深法界，就像一幅画。一幅画放在我们面前，它是一幅艺术作品。它的相简单，比如说山水画，这是山，那是水吧，河上还有座桥，桥上还有一个船，no problem，这是相。你去欣赏它，这幅画就是让你看到这是山，那是水，这是河流，河上有桥，桥下有船，船上还有个老翁。就是让你看这些的吗？那你拍张照就可以了。它是真正的艺术作品，要你进入的，你要进去。这一步的转变叫行深。你转不成，你永远就是把它当工艺品看。

画得蛮精巧的，满足了我们的审美的愉悦，审美趣味的满足，这叫欣赏工艺品。这跟接受艺术作品，欣赏艺术作品根本是两码事。一部伟大的艺术作品，它言有尽而意无穷，它在引导我们对它进行观照，而不对它进行辨认。如果我们以这种态度对待整个世界，法界意味着什么？这世界是一部艺术作品。请注意，整个这世界成了艺术作品了。

为什么这个世界可以成为艺术作品？因为佛性。我们通常无法把世界当艺术作品看的，所有的事物跟我们都是利害得失的。于是我们认知它，我们以概念规定它，以逻辑推导它，因果关系，利害得失。这世界不是艺术作品。但世界本是艺术作品，因为它是佛性的展现。

各位可曾想过这样看世界？我们从小没有这种修养，不读佛经的。小时候就读佛说怎样怎样是吧？你跟着佛学看世界，跟我们现在的看法不一样的。没这个修养。虽然儒道佛三家是中国思想，中国哲学，但不进佛，好像佛就是少数善男信女的事情，跟我们民族的文化修养关系不大。其实大有关系。

想一想王维写的诗吧，诗中有画。王维自己号什么？摩诘，王摩诘。王维的五言诗写得最好了：“大漠孤烟直，长河落日圆。”何等境界。他怎么观察世界的？世界是佛性的展现，因为佛性就在世界中，所以它是艺术。我们对世界能否采取艺术的观照，才能度一切苦厄。

所以行深，观照，度一切苦厄。什么叫度一切苦厄？面对生老病死，面对这个世界，终于看到了佛性无处不在，那是观照才有的。因观照而得。

我们面对这个世界是什么？什么叫度一切苦厄？法喜起来了，法喜。所以观照不是冷冰冰的、冷漠的观看，它是与最深刻的生命情感统一的。智慧不是在头脑中推理的，是观照。

而这观照是充满深厚的情感的。所以法眼之所以不同于慧眼，慧眼也观照了，法眼是什么？大悲悯。观自在菩萨照见五蕴皆空，他正能做菩萨了，可以帮助我们度一切苦。我做个比方说的，对不对？

这世界是悲剧。能欣赏悲剧美的心灵是什么？大悲悯。现实中的苦难转化为悲剧美，我们欣赏过真正的悲剧作品吗？一定欣赏过的。或某一部电影，或某一部小说，或某某一首诗，它是悲剧作品。

我们在悲剧作品的欣赏中，我们并没有遭遇到现实的痛苦。但是我们观照了这份痛苦。我们观照了哈姆雷特的痛苦，我们观照了林黛玉的痛苦，我们观照了安娜·卡列尼娜的痛苦。观照着这种悲剧，大悲悯起来了，我们流泪了。在流泪的时候，内心是不是一种无可名状的美感？我们擦眼泪，但这泪哭得太舒畅了。

世界就这样看它，就这么看这个世界。观自在菩萨就这么看的，大慈大悲观世音菩萨，大悲悯。所以佛陀称他为“具大悲者”，认可他的。所以中国人的观世音菩萨崇拜是最普遍的，到处都要供养观自在菩萨。上海人普陀山每年都得去是吧？那大慈大悲，我们跟着观自在菩萨看这世界，我们不至于被人生的苦所压倒，让它转化为美，然后法喜充满。何等的坦然，超脱于一切的苦厄。所以开头第一段非常厉害。别看就这么一句话，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，何等气概！

西方人知道是耶稣，东方人知道这是释迦。担荷人类之罪恶是吗？耶稣受难，耶稣还要复活。各位，要复活的耶稣在哪里复活了？在所有的真正的基督徒那里复活了。这就是基督教信仰。每一个虔诚的基督徒都让耶稣复活了，因为他代人类受难，被钉在十字架上了。于是基督教成功了。

伟大的宗教需要伟大的殉道者，以他的苦难来担荷人类的罪恶，这叫宗教情怀。佛教不是严格意义上的宗教，但是它也讲苦、讲罪业、讲担荷，教人度苦厄。在这一点上它又像宗教了，它不仅仅是哲学。所以佛教是什么？非宗教非哲学，亦宗教亦哲学。

我顺带想起来叔本华那句话。叔本华说对了一半，他受释迦牟尼深刻的影响、佛学的影响。他说：“人生总体上是一部悲剧，只有在个别的细节上有一点喜剧的成分。”这话只说对了一半。还没说的是什么？另一半：“人生又是修行，通过修行把悲剧转化为美。”这是后面一句，他没说，我接着他说，合起来就对了。

各位现在承认第一句，人生总体上是悲剧。如果我们不承认这一句，我们跟佛学也是没什么关系。We always enjoy，我们始终在欢乐，充满没事。人生真实是悲剧，在个别细节上有短暂的欢乐。这就是叔本华讲的有一点喜剧的成分。但前半句说了，后半句还得说，佛教修行干嘛？把悲剧转化为美。转化为内心最圆满的欢乐，安稳名乐是吗？这个安稳是涅槃。海底都可以烧空了，三界相击叫地震是吧？

“风鼓山相击，火烧海底枯”。这是慧能巨大的想象力来说涅槃境界的。还有什么比这更欢乐的，更透彻的？现在进入第二段，呼唤舍利子了。“舍利子，色不异空，空不异色。”这顺着前面说下来，要照见五蕴皆空，五蕴都要空掉，分别空：受空，想空，行空，识空吧。这么来的啊，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”底下轮到受了啊，也得来这样一句：“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。”他想了，又来一遍，何必呢？

那咱们减词吧，中国语言有减词法。简是最简单的：“受想行识，亦复如是”就好了。简直中国的文字喜欢概括。文字不要织得长得不得了，如婆娘的裹脚布。不好。中国人的行文风格走向简约，简约到一定程度有许多的意思在 between the lines 里。这叫减词法。

先把色说完整了：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“受想行识，亦复如是”，五蕴空了。讲一个空字，一个概念来了，空也是一个概念，概念就是名相。空相明白这意思吧？但是空是无相的，无相的你就无法说了。一说它就变成空相了，空相怎么说？现在要说空了。那这跟《金刚经》不一样，《金刚经》通篇不着一个空字。心经直接就讲空。比较一下，《心经》就从空入手的，“照见五蕴皆空”，那空就得说它了。空无法说，大概有一个英文的单词 void，可说。物理学上可用，叫真空。物理学的概念。我是说空是世界之本体，但它无法说道，能说吗？

《道德经》第一句话怎么讲？“道可道，非常道”。道可以去说，它叫“道可道”。第二个道就是言说，“道可道”就是说你可以言说。一说出来就不是那个道，所以叫“非常道”。道不朽吧？常久是不朽。“道可道非常道”，清楚了。我就纳闷儿，当初我第一次读《道德经》，先读到这六个字开头，我就想了一想，老子告诉我们了，“道不可言说”，你怎么还说了五千言呢？你自相矛盾了。一部《道德经》六个字结束了，“道可道非常道”就好了。何必五千言是不是？这不是戏言。虽然表面上是我的戏言，其实不是。我想过的。

欧洲人早一点读到《道德经》，就读六个字。对他们意味着什么？意味着免除西方一千多年神学研究的迷雾。各位知道神学在研究什么？上帝。就相当于我们老子说的道。上帝是世界万物的最高主宰，又是造物主。你去研究它，你怎么研究？

你言说上帝，神学是不是要言说上帝？上帝是你言说的对象吗？若是你言说的对象，你先把自己从上帝那里脱出来了，你跟他并列了，他成了你的 object，言说的对象。那他还是上帝吗？

你哪怕给上帝最高的评价，叫赞美吧？你仍然贬低了他。因为你评价他了。上帝是你能评价的吗？所以我们不要犯这种错误，他不是赞美上帝吗？

神学要赞美？神学要认知。我们必须信仰上帝，先要说一番上帝，然后给他最高的赞美？贬低了他。他不是你评价的对象，你怎么好 evaluate the God？是开玩笑了。所以欧洲人早一点得到这六个字，免除神学研究一千多年的迷雾。

如果有神学家在这里，听得很不高兴。但我们中国人是明白这个道理：“道可道，非常道”。道你可以言说吗？你若言说的时候，你就把自己从道里边脱出来了，把它作为一个言说的对象。但是道无处不在，你言说者也在其中。这个老子是对的，但是他为什么又说五千言？我一开始觉得自相矛盾，后来才知道我比较傻，他没矛盾。为什么？通篇《道德经》没有正面说道是什么。

老子没跟我们说道是什么。道无法正面言说，因为它作为最高的主宰无处不在，你不能正面说它是啥。但是我们非得说不可，还得说，怎么说呢？另一种说法，不说它正面的是什么。正面的说它是什么叫“表诠”。诠就是解释诠释。正面的把它端出来说，叫表诠。但是不能正面的说的，我们怎么办？否定的说它不是什么，这叫“遮诠”。道不是这个，也不是那个，不是A，不是B，不是C，不是D，通篇《道德经》。说道不是什么，在教我们做减法。同样的，作为世界之本体的空，就像道一样无法正面说，空也无法正面说它，你也不得不用遮诠。

好，第二段来了，遮诠。前面先顺着第一段序文说下来，把五蕴空掉，然后又呼唤一下舍利子：“是诸法空相”。诸法就万事万物，说它空，但你一说空，不就成了一个相吗？叫空相。怎么说这个空呢？“不生不灭，不垢不净，不增不减。”六个不，就是六个遮诠。就是说它不是什么。诸法万事万物都生生灭灭、垢垢净净、增增减减。

现在说诸法之本体则空了。诸法之本体不是空吗？那么把它做概念来说，变成空相，就要表达。一表达六个“不”来了，这叫什么？六义。所以第二段经文就是以六义说空相。那六个义，六个不：第一不生，第二不灭，第三不垢，第四不净，第五不增，第六不减。

如果说这一段也有一个关键词的话，就是“诸法空相”。这空相的内容是什么？六义，就是六个不。那六个不：不生不灭、不垢不净、不增不减，这就是第二段。第三段“遣”，就是排除。这“六遣”就是菩萨的境界。菩萨要度人，菩萨度人有前提的，那有这“六遣”。凭什么六遣？“诸法空相”。前面把空相说了，以六个不的空相做六个方面的排除。这叫依空相说六遣，来展示菩萨所见的境界。菩萨见到的境界，一共六个遣。

第一个遣，遣五蕴。其实一开始就在做这件事，把五蕴排除。所以接着就来：“是故空中无色”。空就是空相了，既然讲空相，就自然无色。“空中无色”，就是依空相把色遣了。继续遣受想行识。那是故“空中无色，无受想行识”。第一个遣。第二个遣，遣十二处。我们是不是跟外部世界打交道了？我们有十二处：内有六根，外有六尘。我们有六扇门通向外部世界，这就叫六根。六根对应外面的六尘。加起来是一个加号，加上，我们就不是跟外部世界打交道吗？真有这种主观的和客观的区别吗？离开眼耳鼻舌身意，谈什么色声香味触法？色声香味触法是客观的，我们的眼耳鼻舌身意六根是主观的。我们能把主观的拿掉，有客观的色声香味触法吗？

我们举个例子，盐是咸的，这个咸味是盐（氯化钠）自身的属性吗？什么咸味？氯化钠倒是它的分子是吧？这分子你可以说客观的，其实也是主观的，因为化学也是人做出来的。西方化学说的话，中国没这种化学，中国说盐是寒性的也可以，跟氯化钠没啥关系，但它也是中国对这个事物的指认。

它是一种食物，食物必有性的区分，寒热温凉、阴阳虚实都可以上去。所以不要说它是客观的，更何况氯化钠都不是客观的。我们的味觉，眼耳鼻舌身，这个舌接触了，叫咸。咸是主观的还是客观的？主观的。没有那个氯化钠怎么咸？你舌头自身有咸味？咸味既不属于盐自身，又不属于我们的舌头自身。同理，我们遣掉“无”就好了啊。不要坚持主观、客观两个方面。

这么有道理，各位信不信？你主观会发生变化的。你先前尝着这个盐，怎么这么咸？你后来发生变化了，你知道吧？怎么淡得很？

还有种种的，主观客观不能分开的你知道吧？孕妇的时候，她的味觉跟怀孕之前真不一样。现在她觉得这东西尝上去蛮好，她说这怎么这么酸呢？有经验的说怀孕了，酸起来了你知道吧。她本来不酸的你知道，也就是说，客观上它不酸。这个客观也是跟主观合在一起的。现在主观方面起变化可以吧？原来的所谓客观的不存在的酸味来了，你怎么办？眼睛所看也一样。眼耳鼻舌身还有意，把分别识做成一个完整的理论体系，叫科学。

Part4 内容解释与哲学拓展

在这段文本中，王德峰教授正式进入对《心经》文本结构的拆解，并深入讲解了第一段和第二段的核心要义。他将海德格尔的存在主义哲学、中西诗学（杜甫的诗）、道家的《道德经》以及西方的神学，都巧妙地融入到对《心经》“观照”与“空相”的解释中。

核心内容解释：

直面死亡（向死而生）：
- 讲座引用了海德格尔《存在与时间》在二战战场上对德国士兵的安抚作用，指出“向死而生”是中西哲学的共识。佛教同样不回避死亡，《心经》的第一步就是要我们直面“小我”必将永远消失的恐惧，从而看透生死。
“观照（Meditation）”的本质：
- 王教授强调，《心经》开篇的关键词是“行深、照见、苦厄”。
- 行深：即从日常的“认知态度（分析、趋利避害）”转变为深度的“观照态度（Meditation）”。
- 为了解释“观照”，王教授借用了诗歌创作的灵感（如杜甫写《登高》时一气呵成的“Inspiration”）和艺术欣赏。观照，就是不带任何功利心和概念逻辑，把整个世界当成“佛性的展现”，当成一部伟大的“艺术作品”来看待。
- 化悲剧为美（法喜）：认知世界带来的是苦难（因为有得失），而“观照”世界，则能像欣赏伟大的悲剧艺术（如哈姆雷特、林黛玉）那样，生出大悲悯心，将现实的苦难转化为深沉的美感，从而获得超越苦厄的“法喜”。
语言的“减词法”与“空”的不可言说性：
- 经文中“受想行识，亦复如是”，体现了中国语言特有的简约之美（Between the lines，言外之意）。
- 最精彩的部分是对“空”的解释。王教授指出，“空”是世界之本体，就像老子的“道可道，非常道”以及西方的“上帝”一样，它是无法被当作“客体对象（Object）”来正面“言说”或“评价”的。一旦正面言说，就贬低了它。
《心经》中的“遮诠法”（做减法）：
- 既然不能正面说“空是什么”（表诠），那就只能反过来说“空不是什么”（遮诠）。
- 《心经》用“六个不（六义）”来描绘“诸法空相”：不生不灭，不垢不净，不增不减。万事万物（诸法）有生灭、垢净、增减，但万物的本体（空）却没有这些相对立的概念。
- 接着，菩萨的境界就是在这个“空相”的基础上去做“六遣（排除）”。第一遣是排除“五蕴”（无色，无受想行识）；第二遣是排除“十二处（六根+六尘）”（无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法），打破主客观的二元对立。

哲学视角拓展：

主客观对立的消解（从康德到佛学）：

在解释“十二处（六根通向六尘）”时，王教授用盐的“咸味”举了一个非常生动的认识论例子。在唯物主义看来，盐的分子结构是客观的，咸是客观属性。但在佛学看来，没有舌头（主观的根）去接触盐（客观的尘），“咸味”根本不存在（如孕妇口味的变化说明咸味是因人而异的）。这其实与康德的哲学非常相似：我们无法认识“物自体”，我们认识的只是事物向我们感官呈现的“现象”。《心经》更进一步，要我们把“主观的感知能力（六根）”和“客观的物理世界（六尘）”同时“遣除（空掉）”，因为它们都是因缘和合的虚妄假象。
神学的迷雾与东方哲学的超脱：

王教授犀利地指出，西方神学花费了一千多年去“言说和赞美上帝”，这在老子的《道德经》和佛学看来是徒劳甚至是可笑的。因为最高的存在（道、空、上帝）是超越一切概念的。东方哲学（如道家和禅宗）的高明之处在于，它们不纠结于建立庞大繁复的神学逻辑体系，而是直接用“遮诠（否定）”和“直指人心”的方式，让人在生命体验中去“亲证”那个不可言说的本体。这是一种更高维度的智慧。

科学一定是分别识。你以为科学是客观的，其实是主观的，既非客观也非主观。比如说物理学描述的事物的物理属性，并不是这个事物自身的属性。用物理属性来描述人跟这个事物打交道的某一种方式，离不开人的，也离不开这个东西。谁都不创造谁。眼耳鼻舌身意对应色声香味触法，法是吗？法是谁跟它对应的？意识。意识就是第六识的作用，把前五识综合起来构成的一个事物叫法，所以也就变成身意，色声香味触法合起来叫处。我们跟世界沟通，打交道，所以叫十二处。把它“无”掉，不要执着，不要遮住任何一面，还是“是故空中无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，空中不重复了，就是以空相遣了十二处。

我们继续看前十八界，这是更进一步的讨论。哪有十八呢？三六十八，有三个六。先说主观的一面，眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，六界了。眼耳鼻舌身意都加个界字，主观世界对于外部事物了。色声香味触法，色界、声界、香界、味界、触界、法界。

种种事物构成的叫法界，客观事物有六界了，两者会结合。什么叫两者结合？文明创造，人最高级的有情物了不得，把主观世界与客观世界一结合，这种结合叫文明创造活动，也是主观的面对客观的色，于是形成了什么？眼色，又来六个。这六个可了不得了。

我们说低阶一点的动物，眼界、耳界、鼻界、身界都有啊。它们也闻到了味道，看到了形象，色声香味触法也有，但它们没有这种能力，合起来结合出第三个世界。假如我们说第一个世界是主观世界就是主观能力，第二个世界是客观对应的色声香味触法，还有世界三，文明创造物。我们承认不承认这样一个世界存在？我们向来活在其中。

这个衣服是主观和客观结合，让这件衣服能成立，好几个界起作用，叫眼色。我们欣赏这个颜色、这款式，它用某种材料制作而成，是不是身色？如果是手工的叫手艺，手艺也是个世界，还传承的。纺织是一种手艺，但是现在是机器，那么机器也传承了，纺织机织布机不是身色吗？那些工具全是身色。眼色是什么？人类的文明创造的美好的形象，最突出的叫绘画，最高典范绘画。当然我们现在眼色也很多，实际室内设计先要设计，设计也是包括作用的，是眼界加什么色界合起来，眼色界。耳色的最高典范：音乐。自然界本来有音乐吗？没有。有耳朵是有的，也能听到声音，他做出音乐来了，又是个世界，耳色，music音乐。鼻色是不发达，有香道，我们闻各种气味我们做区分，还有意的创造熏香的东西，是吧？舌色我们最喜欢了，那叫烹调。主观的味觉和客观被尝之味的那个客观的事物一合起来叫烹调，你直接吃也可以，动物茹毛饮血只是果腹而已了。但是人类有烹调，有广东菜的，还有法国大餐，这不就是舌色吗？舌色很了不得的，我特别喜欢的，因为什么？因为我的八字里有食神的，顾名思义命带食神的人，吃货、美食家，就是吃，就是吃，是不是？

我刚才已经提到了手艺，当然不光是手艺，广泛的，比方说刘翔，那跨栏这种跑步，这种赛跑，他要训练的。他能跑我们也能跑，跑不出刘翔这样一个世界冠军来。他要训练的，四肢运动的协调和竞争的速度的发挥也是身色，所以巧夺天工，身色。意识我们都在意识中的，为什么要读书学自然科学是吧？意是不是对待对应法？主观上叫意，也要被色声香味客观上那个事物合起来，意识，文明创造物，六个方面。

想想佛陀的思想不得了，也可以分别研究。在艺术的领域里边研究得最透的，唯识宗，十八界就这么来的。眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼色、耳色、鼻色、舌色、身色、意识，是不是？合起来十八界都以空相遣了，这个遣法是简斥，当中省掉了，说到“乃至无意识界”，一个乃至，十八界全在里边。

还有第四遣，十二支缘生。十二支缘生在讲什么？三世因果。佛教的纯粹的信仰的一条，其他都可以讲佛理的，唯有这一点没办法讲佛理。你要么信了，要么不信，你不信也就别修佛。为什么？我们有过去世吗？我们现在是不是唯一的？我们过去活过的，我们如果没有修成，还有未来世。Who knows？请拿出证据来。这要求佛教成为科学，那佛教不是科学。

所以这个事情就这么明确，你信了或者不信了。如果你不信三世因果，你不必修行。如果不相信曾经有过的一个你，也不相信未来还会有一个你，修它干嘛？这就一世的意思。我们不必说这是祸，管他呢，反正这意思，人的生命对人只能有一次，保尔·柯察金讲的，所以他肯定不信佛了。

人生最宝贵的就是生命，这生命对人来说只有一次。佛听到了，走吧。不相信有个曾经的你，也不相信会有一个未来的你，你不用修。就像路易十五讲的：“我死后哪怕洪水滔天。”我就这一辈子，该干嘛干嘛，混得好固然不说，混得不好我也来捣蛋。没有什么因果或报应的，因果报应全是就三世因果而言的。

此生没报是吧？来生要报。所以好好修，这辈子求富贵没希望了，修佛报啊，下辈子又富贵了。老百姓信佛、普通老百姓出入佛教基本就是这一条信仰，没证据的。我们只能跟相信的人说。那么你怎么会相信？也不是无缘无故，生活教育了你。种种不可思议的遭遇让你想来想去都想不通，终于相信佛教，对，它有来历，人都有来历。

生一个孩子，你的儿女你发现我很认真的，他出生的那一天我就很认真的，每天记宝宝日记的，我对他的照料完全是全面做到毫无差错。结果他每天对你来说是个奇迹，你知道吧？一定出乎你意料之外，或好或坏，总而言之奇迹。你们试过吗？有人试过的。从他的儿子或者女儿诞生的第一天，他就写宝宝日记记了十几年，终于不是宝宝了，所以就不记了是吧？不记了以后回过来看，他记的时候无所谓的，很认真的记下来今天怎么样，今天打碎一个杯子还哭了，记下来，明天又怎么样，都记了。

回过来再看后来他怎么读书的，都记得。回过来一看，他记日记的父母自身不断的惊讶。这惊讶，回过来看都是奇迹。这奇迹未必是褒义词，也未必是贬义词。总而言之，出乎父母的意料，想不通了怎么回事，我的一切的想法，不懈的努力和计划全泡汤了，正是如梦幻泡影。

于是觉得佛教有道理，他跟我有关系的，否则他不来的。这关系就是前世的缘，这个关系叫债务，很清楚的，无债不成父子，这才是前世的事情，所以三世因果。债有两种了，讨债、还债。你只能这么说明。有的父母，生出的孩子是来要债的。还有一个，读书乖乖听得懂吗？我觉得随便你怎么看，我不管。他不得了，全年级第一名，然后考进北大，你怎么管他的？你根本没管过。然后挣钱，你知道吧？很快北大毕业了，搞金融的，去五道口，出来不得了，那是开放第一批金融家，那个钱源源不断地寄给你，他不就是来报恩还债吗？有的人花了多少几百万让孩子出国留学，回来还染上了毒瘾，你怎么办？这债不可思议，你知道。于是可思议的就是三世因果，就这样，没有证据，看你的悟性。

夫妻之间关系亦复如是，简直亦复如是。千里迢迢找来一个你爱的人，隔壁家邻居的女孩很喜欢你的，你也感觉到的，但是你对她没感觉，你知道吧？问题出在这里，她美貌而温良。你找到一个你认为理想的妻子，几乎不到三个月，你知道你找来了一个河东狮吼。总有缘故，是我看走眼了吗？没看走眼，对吧？结果一直没离婚，有缘在嘛。到老了还吵，天天她骂你，你知道吧？终于她走了，你没人骂怎么办？

到酒店里，一个小酒馆，小酒馆一个女服务员，就脾气很坏的，你那么一个糟老头子去了，你知道吧？衣衫不整，因为老婆也没了。每天到小酒馆盼盼吧，喝那个酒，那个女服务员一看你这个样子来，就教训你，衣服穿得整齐点，给他一块纸巾，顺便再骂他一顿。他天天在那里喝酒。

过了一段时间，他来了又发现这个女服务员不在，他急了。问那个酒店老板某某某，也许她叫Mary，他说Mary怎么这两天不来了？这个小老板就很有意思，她不来不是你开心的吗？你每次来她都骂你。他还急了，问什么时候回来。他们家里有事，大概一个礼拜之后才能来。他天天等着。这酒店小老板终于问他，你为什么要等她呢？“我就等她骂。”“为什么？”“我太太骂了我一辈子，现在她走了没人骂，又遇到她了，果然跟我太太一模一样的。”所以就在那里享受她的骂。

缘呐，没道理的。有啥道理好讲呢？不是冤家不聚头，中国人的那些表达真精彩的。因为佛教的缘故，佛教进入中国，无债不成父子，不是冤家不聚头，前世的冤家你知道吧？心里太平多了。中国人否则永远想不通。想通了之后，说到后来习惯了还蛮开心的，老婆越骂你你越开心。OK正好一对，这叫很好的一对。不要以为每个人天天儒家说的相敬如宾，举案齐眉，表面上这一套好。各位我们继续。

我们前面讲了真正的佛教修行有一个信仰的前提。若把这个信仰的前提去掉，无需谈修行，我们就活一辈子。这生命对于我们只有一次，我们就不存在一个修行的目标。因为我们不相信有生死轮回，我们不相信神识不灭，我们没有神不灭论。

所谓神不灭论，做一个很简单的说明，火要薪来燃烧吧。比如说木材或者点灯的那个油脂，那火是怎么传的呢？薪尽火传。能燃烧的柴终于烧完了，但是后面的薪接着这个火点燃了。这个火一旦点燃，我们的body（躯体）就是像薪。草字头一个新旧的新，它是一个生命周期。

但我们有神，用西方的语言说灵魂，我们中国自己的话说心性体，用佛教的话叫法身。那么这个法身如果用得不好，就用出一个小我，用出色来叫业识。业识当中第八识阿赖耶识，就像什么？用木材点燃的火。薪尽火传，这一次是没了，这个body四大分散那叫死了，这神识没有灭。

佛教说我们来到人世间的生活，首先是业识，业识在流转，就是阿赖耶识在流转是吧？它就是神，它不灭。前五识眼耳鼻舌身依赖我们的身体，意识也依赖。比方说按照自然科学说，我们大脑皮层高级神经系统也是一个body，也是身体的一部分，它可以没有。然后这个第八识阿赖耶识，这个神识存在的。如果我们通过这个比喻来说明佛教的一个基本信仰，是前提性的信仰：神识不灭，所以我们有轮回。

一个民族的精神也是神，所以民族有它的业力的流转。我们跟过去的中国人没有隔断过，包括向前推夏商周三代，先秦一直没断过。我们这民族当下的所接受的一切，承受的一切都是有来历的。就一个民族来说，有它的共业的流转，这一点我们理解。那么个体其实也一样，所以无法论证这是肯定的。但是它是一个信仰的前提，否则你不用修。你不相信一个曾经的你、过去的你，也不相信未来可能还有一个你要来，你何必这一次要修？我死后管他洪水滔天，那就这样结束。

我们来看讲三世因果，佛教讲得非常具体的，过去世、现在世、未来世，这叫三世。它们之间的因果就用十二支缘生来说明。过去世累世累劫，甚至可以找不到开端，那叫无始以来。

累世累劫的轮回统称过去世，就说两支，第一支无明。因为我们没有觉悟，我们累世累劫的在烦恼中生活，以无明也就是黑暗比喻我们的烦恼。在种种烦恼当中，无始以来的烦恼叫无明。明就是光明的意思，无明就是黑暗，用黑暗来比喻我们的烦恼。在烦恼中我们就造业，因烦恼而造业，这个造业叫什么？行。行就是实践，这个造业。造业是有可能造善业，也可能造恶业。换句话说，行有善行恶行，总而言之是行。

用两支概括过去世。因为我们造了种种的业，汇聚成种力量叫业力，再次把我们投入到这世界上来。于是现在世。现在世的第一支，也就是十二支缘生的第三支叫识。识是过去世的无明烦恼和造业，就过去世的因，果结在哪里？就在现在世。现在世当中，识首先就是过去世的因结成的果。

第八识阿赖耶识是过去造的业成了这辈子一开端的一个种子，所以阿赖耶识又叫种子识。我们出生，八识当中率先到达的是第八识阿赖耶识，它携带着过去世累世积累的因成为种子。那叫入胎。“识”就是第八识，我们称它为神识。谁在轮回？轮回的主角就是识，第八识。

因为业没有消完，没有达到出离生死的涅槃境界。于是他要投胎了，他的父母在做那件快乐的事，他心动了，你知道吧？进去了叫入胎。谁让他心动的？没修成，这叫咎由自取。又来有人说来也蛮好，在佛教看来这是自己找麻烦，又要到娑婆世界折腾一番。因为人生就是苦，自己找的。这叫入胎，入胎就是识。

入胎这个识里边不是种子吗？过去世积累起来的种种的因就成了种子。我们跟父母的关系，我们是借胎而来。请注意这一点，每个人都有来历，伟大的人物，渺小的人物都是借胎而来。毛主席不是来了吗？是他的父母能造就一个伟人吗？不可能的，借胎而来。无论是伟人还是渺小的人，在座的包括我在内，在伟人面前无比渺小，但一样是第三支的识，带着我们的前世所造的因形成的种子来了。

它规定了第四支名色。名色是精神存在与肉体存在。“名”是精神存在，“色”是肉体存在。人投胎之后就形成了什么？一方面的精神，一方面的肉体。名色是精神肉体两个方面。它的基本特征就是说在投胎之后，入胎之后，慢慢地形成了我们的精神的一面和肉体的一面的特征。当然都从第八识里规定出来的。

第五支在第四支之后，在胎中逐渐成就六根。这一点科学也同意的，在娘肚子里面我们这个胎儿有一个逐渐成长的过程，六根形成：眼耳鼻舌身意在这里面成就了。成就意味着即将出胎，就要出生了。我们的精神特征和肉体特征，我们的眼耳鼻舌身意的先天禀赋——我们有先天禀赋，同意吧？还有规定男人还是女人，你这个色就肉体，是女性还是男性，都是什么？第八识的种子规定的。率先到达的就阿赖耶识，它规定了名的精神的特征，色的肉体的特征，其中包括男性还是女性。当然这两者也结合在一起，女性的精神特征跟男性的精神特征也是有差别的。

然后形成六入，眼耳鼻舌身意这个肢体成熟、器官成熟，终于什么？出生，进入第六支，触。跟外部事物打交道，那叫触。现在是要吃奶，接触外物这叫触及。接触外物之后就有感受，第七支，受。对于他所接触的外物能起苦或者乐的感受。这里边也是因人而异的，并不是千篇一律的。有些接触产生的感受对某些人是苦，对另外一些人是乐，这都有什么？

第八识决定，种子识决定这些苦乐的感受的差别，这是第八识规定的。我有我的阿赖耶识，你有你的阿赖耶识，在出世前也是已经规定的。我们怎么跟事物打交道，这是很广泛的概念，个体差异极大。

这是一份为您修正好错别字的文稿。我已经尽可能保留了讲述者原本的口语节奏和表达习惯，仅对语音识别造成的同音错别字、漏字和专业术语（特别是佛教名相如“十二处”、“十八界”、“阿赖耶识”、“十二支缘生”等）进行了还原与校正。

修正后的讲稿

13 May, 16:59

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Part5 内容解释与哲学拓展

这份讲稿带有极强的“哲学思辨与佛学普及”结合的色彩（非常具有复旦大学王德峰教授授课的语言风格）。讲述者将深奥的唯识宗（佛教心理学/认识论）与西方哲学、世俗生活经验巧妙地糅合在了一起。

以下为您梳理并拓展文稿中提到的几个核心维度：

1. 唯识宗的“十八界”与“文明世界”的诞生

佛学基础设定（前十二处与法界）： 佛教将人类认知世界的基础拆解为“主观感知器官”（六根：眼耳鼻舌身意）与“客观外部事物”（六尘：色声香味触法）。主客体相遇，产生十二处。
讲述者的哲学拓展（世界三 / 文明创造）： 讲述者在这里借用了卡尔·波普尔（Karl Popper）的“三个世界”理论（世界一是物理世界，世界二是精神世界，世界三是客观知识与文明创造物）。他独创性地运用佛教词汇，把主客体结合产生的“文明产物”称为眼色（美术/设计）、耳色（音乐）、鼻色（香道）、舌色（烹饪）、身色（体育/手艺/工具）。
意义： 告诉我们，所谓“客观”的科学和文明，其实本质上都是“分别识”。没有人的意识（第六识），世界上就没有“音乐”或“佳肴”，有的只是空气震动和化学分子。主观和客观谁也不创造谁，文明是两者因缘和合的产物。

2. “三世因果”作为佛教的终极底层逻辑（信仰的基石）

科学与信仰的分野： 讲述者非常坦诚地指出，佛教的大部分理论都可以当成高级哲学来研究，唯独“轮回与三世因果”无法用科学证伪或证实。如果你是唯物主义者（如保尔·柯察金或路易十五的“死后哪怕洪水滔天”），认为“You Only Live Once (YOLO)”，那修行就毫无意义。
生活经验作为“因果”的佐证： 既然无法用科学证明，为什么中国人还会信？讲述者用了极度接地气的例子：
- 亲子关系： 极其努力的父母生出性格迥异、完全偏离计划的孩子；或者没怎么管的孩子却极为优秀来“报恩/还债”。
- 亲密关系： 放着温柔的不要，偏找“河东狮吼”；甚至老伴死了还要去酒馆找个能骂自己的女服务员。
意义： 这些不可理喻的现象，用现代心理学可能解释为“原生家庭创伤”或“潜意识强迫性重复”，而中国古人/佛教则用“业力”、“还债/讨债”、“缘”来消解。这不仅是宗教解释，更是中国人维持内心秩序、消解无常与苦难的一种强大心理防御机制。

3. “薪尽火传”与阿赖耶识（生命的黑匣子）

“神识”不是“灵魂”： 讲述者用“薪尽火传”的比喻非常精准。佛教讲“无我”，所以不存在一个永恒不变的实体“灵魂”在轮回。轮回的是阿赖耶识（第八识），它像一串携带了生生世世信息和业力的“代码”或“种子”。这一世的身体（薪）烧完了，这串代码（火）会点燃下一堆柴。
十二因缘（轮回的链条）：
- 过去世的因： 无明（愚痴/烦恼） $\rightarrow$ 行（造作/产生业力）。
- 现在世的果（入胎到感受）： 识（阿赖耶识入胎） $\rightarrow$ 名色（精神与肉体的形成） $\rightarrow$ 六入（感官长成） $\rightarrow$ 触（出生后与世界接触） $\rightarrow$ 受（产生苦乐感受）。
意义： 你为什么天生喜欢吃（命带食神）？为什么一接触某件事就觉得痛苦或快乐？佛教认为，这并不是基因突变的偶然，而是你的“阿赖耶识”出厂设置（前世业力带来的种子）早就写好的程序。伟人与凡人，皆是“借胎而来，咎由自取”。这种视角彻底打破了“人是父母创造的附属品”的观念，确立了每个生命绝对独立且深远的因果来历。

小时候我印象很深，我在小学里要上体育课，后来还走“勇敢者的道路”，上海市少年宫，也叫小红军之路。独木桥我不敢上的，有的人就没有上去了，很灵活的，胆子也大，我不行，上去两步就下来了，不敢往前走。班主任老师是最清楚的，那些小孩彼此的差别，这个六根形成不一样的。然后出娘胎跟事物打交道个体差异极大。我一直喜欢什么？我自己做点事，这个身识很差。

身识就动手能力，笨拙，极为笨拙。在家里干一点小小的家务活，我父母终于看不下去了，伤害我就来了。我可能十只手指头不听使唤了，你这个手指被胶水粘住了，这是我的特征。第八识规定的，凡是登高的事情我都不敢。现在有人说这叫恐高症，其实我就胆小。体育课我是比较差劲的，那个跳马你们知道，小时候我们有啊，那个马在前面，我们助跑，木马前面还有一块板，斜板，蹬住它跳上去。我跑得蛮起劲，一到前面就停下来了，不敢跳的，所以体育课成绩就很差了。

上语法课反应极快，语法这种东西是逻辑的东西，我一听就懂。其他同学就不行了。喜欢抽象思维，听音乐，隔壁邻居家拉小提琴我立刻有感受，别的人觉得这小提琴这样听下去像锯木头一样，我觉得其中美妙无比。这受也不一样，受也不一样，人的感受千差万别，在这里面就隐藏着将来我干哪一行。我不会成为人工巧匠，我也不会成为体育冠军，不可能的。然后终于学空之又空的哲学，因为它越抽象我越喜欢，就这样。所以个体差异这全是什么？从识到第七支全是什么？现在世的果，我们是被规定，被过去世造的业规定好了。然后现在世在受业的同时也造业。

因为我们的感受不一样，我们的爱好、倾向就不一样，趣味指向不一样。于是我们这个爱好就变成一种欲求。这种欲求，人与人之间差别蛮大的，别以为都一样，差别很大的。

有的人喜欢什么？将来做官掌权。我们班上有同学小时候就是少先队大队长了，后来叫红小兵，红小兵团长在班里很厉害的，管人的。你请我去做，我不做的，我干嘛管人，我自己管好自己。他就喜欢管。后来事后证明他将来真是做官的，如果不做官，他做生意也是个领导者，很厉害的，从小锻炼过的。我为什么不肯接受这种锻炼呢？我没有这方面的爱，这个“爱”是广义的，我没这种倾向，不喜好。

有的人就喜好钱，从小就算得很精的，在小同学当中就做起生意来了。你知道吧？他有十颗话梅，我们都觉得要吃，一分钱一个。这当时很贵，我们三分钱可以买五个了，他五个话梅一分钱一个，他又赚了点钱了。小时候就动这脑筋的，长大果然做生意的。差别很大。我对什么感兴趣的？Reputation，叫名声，要出名你知道吧？富和贵都不大重要，出名很重。后来发现也是有命的，也就不求了，这是后话，有点觉悟。

当初就是前面这个取，取规定出我的倾向，不是我有欲求嘛，要追求嘛，这叫什么？造新业了。在受业的同时，造业。因为爱、倾向来了吧，就要取，要行动，向外驰求，需索不已，不断地需求，不停的。这种情况在30岁左右最厉害。一个人都在造业。在造业的过程当中自然有了，有什么？有新业。以爱和取所形成的业，这种业又是一种力量，终于让我们什么？又在下一次出来，叫未来世。现在世所造的因，爱、取、有，成为一种新业。旧业未消，新业又来，汇成业力，业力再次投入了人世间的未来世。

未来世也就用两支概括：一出生（生），二慢慢衰老终于死了（老死）。第十二支叫老死。这样就把三世因果关联起来了。过去世的因造成现在世的前面五支的果，现在世的造业（爱、取、有）导致未来世的果。所以我们的主观能动性在哪里呢？你看我们也造业了，但这种造业的取向，是不是前面规定的？出生规定的，还有六根天赋，都规定了，然后这个取向来了。这个倾向来了以后，如果我们不懂得做人，不学，比如说佛家、儒家、道家，我们是直接就被业力所支配，贪求不已，那个取不知道停下来的。

然后我们读了大学了，《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。不要不停止，停下来了，教我们做人了。在儒家那里我们也开始修了。修道之谓教，什么叫中庸？三句话：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。修行是必要的。不光是佛家，儒家有儒家的修行。教化会改变我们所造的业。前面的受、爱、取可以改变的。造新业，可能造出来的是善业。如果我们修的话，或有宗教信仰，基督徒或者穆斯林，或是学做圣贤，把学做圣贤看成人生第一等事，这是去造新业。

佛教主张我们在受业的同时，不要再造新业，消业。但是做事一定有结果，愿你所造成的结果不是你的业，是整个民族向上进步的共同的善业。你在参与民族共同的善业的过程中，消了自己的别业，个人的业叫别业。这是佛家讲的基本信仰：三世因果。依空中无，也把它无掉。就菩萨而言，不能去执着三世因果。三世因果是我们通常修行的人一开始必须有的信仰。因为目标很清楚，为了摆脱轮回：过去世，现在世，未来世。但你是菩萨。

不用想这件事。无明，从十二支第一支开始的，“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”。把无明无掉了，但也不能说从此断灭了，亦无无明尽。把老死无了，也不能说老死因此就不存在了，我们一直在转，叫转法轮。

转法轮就是把佛法用来面对三世轮回。这是有道理的。就达到涅槃境界就是出离生死。出离生死不是不来了，他还可以来，他来一定有使命，想来就来。什么叫想来？带着使命来。佛教经常用这句话：乘愿再来。这可是转法轮了，不是世俗的轮回。好，继续看，这遣，遣了十二支缘生。还遣四谛。

一般佛教的修行第一步是相信三世因果，这信仰的前提。然后学佛法第一步，因为你有了这个信仰了，你要修佛。修佛第一步就是了解苦集灭道。跟佛陀一样，佛陀初转法轮讲的就是四谛说：苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦就是我们在无明中、烦恼中还在轮回生死，这人生就是苦。这种烦恼，什么叫烦恼？烦恼就是不如意。我们的小我没有空掉，五蕴没有破掉，我们总是烦恼不断。讲苦就要说苦的原因，集就是讲苦因。积聚起来的苦果来自哪里？叫苦果之因，用集谛来说。一切众生无始以来因为贪嗔痴，积累了大量的业，招唤了三界生死等等的苦果。

看来这个苦因就是什么？贪嗔痴。灭谛，讲的是要把这苦因消解掉。达到寂灭涅槃，灭尽三世积累的业，从而永无生死之牵累，这是灭谛。那么如何灭呢？一个道谛，道谛来了。如何把苦因消解掉，达到寂灭境界？这个道谛讲的是修戒定慧。通过修戒定慧，通向涅槃。这就是道谛。所以学佛之初。

首先应当了解的就是苦集灭道，否则为什么要修行？就是为了出离生死之苦海。弘一法师说得好。所以苦集灭道四谛是一开始就了解的佛法。但是菩萨境界不应停留在四谛上的。四谛是我们初学者所要了解的，所以也把它无掉。

第六遣，遣智得。何为智何为得？先说“无苦集灭道”，后面接着“无智亦无得”一句话。智就是菩提，觉悟也就是菩提了。智是指佛之智，得，得就是德性是吧？无穷的，用英语来说很清楚，可以翻译virtue，德性。成佛的境界。他的德性就是觉悟，最高的觉悟，无上正等正觉。那么得是什么呢？涅槃。因觉悟而涅槃。涅槃就是不生不死，常乐我净。

佛教修行追求的最高目标，因觉悟而超脱生死。超脱生死，就从生死中解脱出来，那就是涅槃。涅槃是最高的解脱，超脱生死的。就像一个僧人问禅宗祖师，问某位禅宗祖师：“如何是涅槃？”“谁将生死与汝？”谁把生与死的区别给了你？他立刻懂了，言下大悟。是我们的心做了这种区分，明白是心造成的，觉悟来了。这样就是六遣。

从遣五蕴开始的，然后遣十二处、遣十八界、遣十二支缘生、遣四谛，终于遣智得。无智亦无得，以无所得故。讲菩萨境界了。修行好像有目标是吧？但一旦达到了这无上正等正觉，这些由佛法指引的目标都消解掉了。既然你作为菩萨，才有度人的能力，否则你还在其中有所求，你以为有所得。菩萨确实跟佛还差一阶，他还没达到这个漏尽通，他还会有烦恼和思量。

慧能也说得非常清楚，菩萨是有缺陷的。但是菩萨如何弥补这个缺陷呢？他是菩萨，就是通过度人。度人也就是度己，这是菩萨度人和度己的统一。你想要度己了。

好，观世音菩萨就跟舍利子讲，把这六遣说一遍，这是菩萨见到的境界。在此境界中你度了自己，也以这种境界度人。要求是很高的。一般的和尚确实是我们的导师，所以我们就说皈依了，皈依某某庙里面某某高僧、某某大德师父。那么他成为我们的榜样，成为我们的老师，这就是一般的和尚。但和尚一旦达到菩萨的境界，他不会认为自己是被度者的老师。如果他认为自己是老师，他还有那么多没遣掉。

跟你讲十二支缘生，跟你讲四谛，跟你讲最后讲智得，其实都不必讲。慧能做到了菩萨境界，因为他一直在随宜说法，他没有具体的东西，所以具体的说指点的一条、两条、三条。所以志诚不是从北面来吗？找到了慧能嘛。

跟慧能说，你如何说佛法？我无法可说的。不能说。如果我有法来说，我是骗你。菩萨度人不是带着本教科书来，教科书每一步不讲了。我们有教科书的佛学概论，许多佛学概论好几部了，有不同的僧人写的，也有学者写的，基本上就是都不遣的，这些都没遣掉。

十二处不遣的，十八界不遣的，一条条跟你讲。但是菩萨不能这么做。所以讲菩萨境界，就如同金刚经讲菩萨境界。如来说佛法吗？没说。所说法，即非佛法，是名佛法。三句义来了。所以心经这个六遣跟三句义的精神是一致的。依空相遣，遣六个方面。所以菩萨度人当然会跟人说话，那叫为大众说法。但说法的方式不在一些教条里边，不在那些套路里边。所以禅宗是始终主张这一点的。

所以行思禅师不是来找慧能吗？行思倒是先问慧能的：“当何所务，即不落阶级？”这就是慧能装傻。“你究竟在什么阶级上？”“圣谛亦不为，何阶级之有？”对吧。当做何务不落阶级？你在什么阶级？我是圣谛都不修的。圣谛亦不为，何阶级之有？立刻慧能认可了。

生机是非常的。其中的这种精神就是什么？六遣的精神。遣苦集灭道，无苦集灭道，禅宗的精神。

好，这是第三段。然后我们来看第四段，如果说第四段也有一个关键词，就是究竟涅槃。这段原文大家都很熟。“菩提萨埵”是菩萨的全称，简称菩萨。

“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”我们说无智亦无得，以无所得故。那么以无所得故，究竟我们在什么境界中？所以接着就说下来。因为我们依般若波罗蜜来度的，以般若来度，叫波罗蜜。这样的修行终于达到什么？阿耨多罗三藐三菩提。也就是无上正等正觉。无上正等正觉，超越一切定法。因为超越一切定法，就没有挂碍。因为没有挂碍，就没有恐怖。

一连串说下来，所以菩萨境界之所得没有正面的好说，要也是遮诠。那否定的说，无挂碍、无恐怖、无颠倒、无梦想，也是遮诠。具体而言，菩萨境界一定要达到，所谓之所得，这是个无嘛。

具体而言挂碍是什么？两个，一个烦恼障，一个所知障。因为我们对某些目标有牵挂，有如意之心。如意之心一定让我们牵挂。我们做的事情关怀、牵挂事情的结果对自己有利与否，这叫如意之心的牵挂。当然不光做事情，跟人打交道种种方面，为人儿女、为人父母、兄弟姐妹都有牵挂。儒家是主张这种牵挂是对的，而佛家说这都是牵挂，烦恼的源泉。还有，一个人总是有知识，哪怕不识字，他也有经验在积累，这叫所知也是障。

我们的挂碍，人生在世的挂碍就来自这两个方面。一个是我们有许多的牵挂，有求如意的心尚未得到满足的时候，尚不如意的时候就牵挂，天天如此。第二我们要做事情趋利避害，于是什么？运用经验和知识。这些东西也是挂碍，束缚了我们，牵扯了我们。挂碍就是这两个方面带来的：一个烦恼，一个所知。

看来知识都不大好？确实是这样。知识多本身不是坏事，而是要用智慧来驾驭。现在我们对方法感兴趣，知识多了就是工作方法多了，处事的方法多了。教唆。我们在术的方面无穷无尽的追求，还终身教育不断更新。

倘若一个人有术无道，不可救药。见闻之知太多，德性之知遮蔽了。这是儒家的说法，阳明心学的说法。我们别忘了，心即理，心外无理。心外有许多知识，它却千万不能违背心即理。这是儒家心学讲的基本道理。所以我们有种种的挂碍，其中一个方面的来源就是所知太多。

不当吃的就不需要吃啊。做事情处关系不要用技巧啊。还生命的淳朴和灵魂的高贵，否则全是挂碍。

恐怖有五种，五种畏惧。畏生，我们害怕生。畏死。畏恶趣，恶趣就是趋向恶道。为什么害怕下罪恶趣？就是趋向往恶道走下。那害怕。畏大众，我们是社会存在物，但是我们害怕，如萨特后来说的，他人即地狱，畏大众。

畏恶名，这种畏也很难去掉的，害怕被人诋毁，害怕自己身败名裂是吧？这恐怖，五种害怕，五种畏惧。颠倒四种，具体写在这里。看看这有意思，实际上就是常乐我净，涅槃境界。

就涅槃境界这方面来说，我们全部颠倒：认无常为常。我们是这样，我们反认他乡为故乡。我们所在的世界是无常的，但是我们偏不肯走，叫认无常为常。这是大的方面来讲。小的方面也无处不是。你有所获取，比如说你买了高级别墅了，豪华别墅了，你认为你永远拥有它了，其实它是无常的。你认为永远占有它，认无常为常。你高官厚禄，你以为这辈子美好的人生固定下来了？不，你总得下来。它是无常的，问题是如何下来对吧，关键是要安全着陆，不要认无常为常。

亲人之间的关系也一样的。我以前最感慨的就是当我父亲去世的时候，我知道这个庇护的人没了。我母亲先去世，后来我父亲就去世了。但我父亲去世那一刻，我从小就认为它应当永远存在的那个家真没了，就像它曾经没有一样，是吧？人生这一个颠倒很难摆脱，长久的醒不过来的，有时候梦里还回到曾经的那个家，对吧？

第二种颠倒：明明是苦的事情，把它当乐来看待。认苦为乐。在官场上要升官的，做官多苦。他认苦为乐。这种事情多。你钱赚得很多了，越来越多，身价多少亿了。你知道你多苦吗？在你个人和家庭消费之外的货币就是天下之公器，你一个人扛着你累不累？你说不，还有比我钱更多的，我要做商界领袖。这是苦差事。如牛马一般驮着天下之公器，你驮得动吗？认苦为乐。

我说你们可以来，我认识那些企业界的朋友们可以来。你们现在剩下的事情基本上就是到复旦国学班来。我们大家讨论经典，多开心。财务老早自由了，你还要找苦。这种颠倒到处都是。认无我为我，那也一样很普遍的。

你说这个手表是我的吗？不是我，我为什么执着这个法呢？这是个事物，瑞士名表，我为什么执着它？因为我认它属于我。它身属于我们其中没有？我相信不相信？所以中国人后来懂了，因为佛教的影响，老百姓都说：赤条条来去无牵挂。我们赤条条的来，最后也是赤条条的走。只不过亲人一定要为我们穿上那个衣服，其实一起烧掉了。对吧，毫无意义。

还是鲁迅交待得清楚。凡是我得罪的，我一个都不会打招呼的，我得罪到底了。不要叫我说“人之将死，其言也善”。还有，我的后事不要处理，拖出去烧掉拉倒。这就是鲁迅说的话。好，拖出去烧掉拉倒。很好，人就这样的。一个人最后走的时候，如果在家里走，他脑子还清醒的话。

他看周遭的一切，都是他营造的。这房子他买下来的，周围的布置家具，他多么尽心地布置了这一切。他知道是他的吗？不是他的了。他就拖出去了。我在干嘛？这里边有我们没有破掉的认无我为我。又一种颠倒：认不净为净。真正的干净是无我，因为有我以后，其实就已经不干净了。但我们还自以为自己是什么品行端正很干净。真正的净是无我。所以从认无我就到认不净为净。

一路下来这四种颠倒。然后又说梦想。梦想很多，总而言之就是分别识造成的分别事物、分别人，一定会产生许多梦想。因为一有分别就在二相中，在二相中就要区别。这个东西是昂贵的，那个东西是低贱的，那么你取贵避贱。这个人是重要的人，那个人无足轻重，那你跟谁打交道？跟重要的人打交道。人与人的关系也是放到二相中的。

区别这一切，都是种种的数不尽的梦想。所以菩萨的境界是啥？依波罗蜜多故，有这样四个无是吧。无挂碍、无恐怖、无颠倒、无梦想。究竟涅槃。究竟了，从根本上解脱了，这叫究竟涅槃。它特别强调的是当下、现在是究竟涅槃。

然后我们看第五段。第四段讲菩萨的境界，终于菩萨的境界之所得是四个无是吧。那个佛的境界同样地，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。所以佛是心里很清楚的。所以跟菩萨讲，佛彼此不用讲，不用说法。佛跟菩萨说法，菩萨再来度我们是吧？是这样一件事情。得阿耨多罗三藐三菩提，得了无上正等正觉。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

这第五段如果有关键词的话，就是“真实不虚”。为什么关键词是真实不虚？真实在哪里？第一，确认我苦。确认这个“我”（为什么加个引号？天下所有的五蕴小我就是苦），要照见五蕴皆空才能什么？度一切苦厄。我们这个我执就是在的，然后这个我执就是苦因。确认这个我是苦，这是前提。

第一点，因为你确认了这是苦，你就能够有信念。什么信念？苦是能除掉的。因为这个我是能除的，同意吗？如果这个我不是苦因的话，苦是天下所有人生活的定则，既然是定则你还动它干嘛呢？动不了了。确认我苦就是确认我是苦因。明白这意思。既然知道苦因，当然相信能除。这才叫真实。

不落空则。不是说一个空字就能解决问题的。除小我之执着，除我的这个苦因，才是真实的。

所以阿耨多罗三藐三菩提，它把它说成什么？咒。咒有神力，所以叫大神咒了。这是一种古代就有的信念，就文字有魔力的，那叫咒语。在佛教看来，这种咒语同时是什么？真言。真实的，真实不虚。

这些话都关联的。咒就是真言。咒它有魔力，不，应该说得好听一点，神力是吧，魔力是比较低级的。佛教讲的咒是神力，所以叫大神咒。大神咒，这个咒对我们起作用是什么？大明咒，让我们摆脱无明，那叫大明咒。是无上咒。

佛教留下的咒语多不多？咒多了。许多人都在那里背诵。那个楞严咒听过吧？有人说楞严咒是最高的。楞严咒对。在这里说得很分明，波罗蜜多才是无上咒。唯有比它更高的，是无等等咒。超出什么等级差别之外了，在无等等咒里。说无上的，还是最高等级的意思，还要把等级去掉，无等等咒，这话说到彻底了。

于是接下去便来：什么叫做真言？真言是从什么？神力，能除一切苦，真实不虚，很清楚。从菩萨境界四个无：无挂碍、无恐怖、无颠倒、无梦想，讲到佛，讲到佛就来了。那个大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，那叫般若波罗蜜多。这个般若波罗蜜多作为咒语该是怎样的？故说般若波罗蜜多咒。结束，咒语概括了。把般若波罗蜜多，

这个修行用咒语，也就是真言概括，叫揭谛真言。第六段极为精彩。通常不翻译，但我们现在翻译一下。揭谛就是度、渡河的意思，揭谛就是度啊。波罗揭谛，“波罗”是不是彼岸？倒装的。波罗揭谛就是度到彼岸去。再来一个，它都加了一个字，叫“僧波罗揭谛”。僧，就是什么？全部，全体。叫波罗僧揭谛。菩提就是觉悟。它也倒装，萨婆诃。菩提萨婆诃，萨婆诃什么？请愿，表大家最真诚的愿望。所以菩提萨婆诃，请愿觉悟。这就是揭谛真言。

我们感受到类似于赞美诗。来赞美什么？赞美般若波罗蜜多。这种修行是最高的，那最终的最第一，就是慧能所说明的是吧。这是一种赞颂，对佛教修行的最高境界的赞颂。因为达到阿耨多罗三藐三菩提，怎么达到的？依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。那是彻底的明澈，彻底的自由。据说诵这样的咒，也就是诵这样一个揭谛真言。

是佛和菩萨加持我们的学佛者，令我们速得成就，就加快我们成就，加快我们的成就。所以说这个咒文特别好。是大神咒，是大明咒，是无上咒，无等等咒。这样心经就完成了。在中国广为传颂，影响深远。我想我们每个人恐怕每天都可以来一下，来把它做一个功课，来持诵。持诵是对我们心灵的莫大的提示。我们的心理需要提升嘛。这就是心经。

当然可以继续说，《大般若经》的精华，方方面面可以做此展开，乃至可以据说终于写了600部是吧？我们现在还是回归它的精华。好，就讲到这里。即说咒曰，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

Part6 内容解释与哲学拓展

在这段讲座中，王德峰教授继续拆解《心经》的核心结构，从对“十二处（主客观对立）”的遣除，讲到对“十八界（文明创造与意识活动）”的遣除，最后重磅引入了佛教修行的信仰基石——“十二因缘”与“三世因果”。他用极度坦诚和生活化的语言，直面了现代人对轮回的怀疑，并解释了佛教如何看待人生的种种“不可思议”。

核心内容解释：

破除“十八界”（眼界乃至意识界）：
- 在“十二处（六根+六尘）”的基础上，王教授引入了佛教更复杂的“十八界”概念。当主观的感知器官（六根：眼耳鼻舌身意）与客观的物质世界（六尘：色声香味触法）相接触时，就会产生认知和文明创造的活动，这就是“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。根+尘+识 = 十八界。
- 王教授指出，人类的文明（如绘画、音乐、烹饪、体育竞技、科学研究等），其实就是“识（如眼色界、耳色界、法界）”的产物。这些文明产物既不纯粹是客观的，也不纯粹是主观的，而是两者结合的“业”或“相”。
- 《心经》说“无眼界乃至无意识界”，就是要我们将这些人类引以为傲的文明创造和意识活动也全部“空掉（遣除）”，不执着于此。
信仰的底线：“三世因果”与“轮回”：
- 王教授非常直白地指出：如果你不相信三世因果（前世、今生、来世），你就不必学佛修行。 因为如果没有轮回，生命只有一次，人死如灯灭（保尔·柯察金或路易十五的“死后哪怕洪水滔天”观念），那所有的因果报应和修行积德都失去了意义。
- 为什么会有人相信？ 因为生活中充满了科学无法解释的“奇迹”和“不可思议”。比如，父母生出天才或败家子，并不是父母教育或基因能完全决定的（借胎而来）；又比如婚姻中的“不是冤家不聚头”。佛教用“业力（前世债务）”来解释这些生命中看似无理的遭遇，让人心里获得一种“想通了”的释然。
“神不灭论”与“十二因缘”的开端：
- 佛教虽然讲“无我（没有永恒不变的灵魂实体）”，但为了解释轮回，提出了一种类似于“神不灭”的机制——第八识（阿赖耶识 / 业识 / 种子识）。肉体死亡就像木柴烧尽（薪尽），但业力就像火种一样传到了下一块木柴（火传），继续流转。
- 随后，王教授开始讲解“十二因缘（十二支缘生）”：
  - 过去世（因）：无明（愚痴烦恼）、行（造业）。
  - 现在世（果/入胎）：识（阿赖耶识带着业力种子投胎）、名色（精神与肉体的形成，决定性别和天赋）、六入（六根长成，出生）、触（接触外部世界）、受（产生苦乐感受）。

哲学视角拓展：

主体与客体的共生（文明的本质）：

在分析“十八界”时，王教授的观点极具现代哲学（如现象学）色彩。他指出，物理学描述的属性并不是事物“自身（物自体）”的属性，而是人与事物“打交道的方式”。比如，音乐不是自然界客观存在的，而是人的听觉（耳根）与声波（声尘）结合产生的“耳色界”；烹饪是味觉（舌根）与食物结合的“舌色界”。因此，人类引以为傲的科学和艺术，在佛学看来，都是在“妄识”中建立的幻象，是需要被超越的（无眼界乃至无意识界）。
存在主义的焦虑与佛教的解药：

当人只相信“生命只有一次（唯物论/虚无主义）”时，很容易走向享乐主义或绝望（死后洪水滔天）。佛教的“三世因果”提供了一种宏大的宇宙伦理观：我们现在的遭遇是过去业力的结果，我们现在的行为将决定未来的命运。这种观念虽然“无科学证据”，但它要求人们对自己当下的每一个起心动念“负责”，从而为深陷荒诞和虚无的现代人提供了一种极具韧性的生存哲学。这不仅是在“信佛”，更是在“安心”。

Other 内容解释与哲学拓展

在这段讲座的尾声，王德峰教授将焦点从抽象的“因果轮回”拉回到真实的个人生命体验，然后通过《心经》最后的第四、五、六段，阐释了菩萨的四个“无”、四种“颠倒”以及终极的“揭谛真言”。这段解读既有对人性的冷峻剖析，又有极高昂的宗教悲悯情怀。

核心内容解释：

业力、天赋与修行的世俗化解释：
- 王教授用自己的亲身经历（缺乏体育细胞，但在哲学和语法上有天赋）生动地解释了什么是“过去世的因（业）”造成的“现在的果”。
- 这种“业力”在今生体现为人与人之间截然不同的欲求和倾向（爱与取）。有人天生喜欢掌权，有人天生喜欢赚钱，有人喜欢求名。这些倾向让我们在现世中不停地“造业”。
- 破局之道：佛教和儒家（如《大学》“止于至善”，《中庸》“修道之谓教”）都认为，人可以通过修行和教化来改变业力。佛教更是主张，做事情要有结果，但不要让这结果变成自己的“别业（自私的业）”，而是融入“民族的共同善业”，在做善事的过程中消解自己的业障。
从苦集灭道（四谛）到菩萨的“四个无”：
- 佛教初学者的基本功是了解“苦集灭道（人生是苦，苦因是贪嗔痴，要灭除苦因，需修戒定慧）”。但菩萨境界要将这些也“遣除（无苦集灭道，无智亦无得）”，因为一旦心中“有所求、有所得”，就还在轮回的套路中。
- 《心经》第四段描绘了菩萨境界的四个“无”：
  - 无挂碍：破除对事情结果的牵挂（烦恼障）和知识经验的束缚（所知障）。
  - 无恐怖：破除五种畏惧（如畏死、畏恶名等）。
  - 远离颠倒：破除世人的四种错觉（认无常为常、认苦为乐、认无我为我、认不净为净）。
  - 远离梦想：破除各种分别心带来的妄想。
  - 达到这四个无，就是“究竟涅槃”。
大神咒与揭谛真言：
- 佛的境界也是由“般若波罗蜜多”修来的（无上正等正觉）。因此，般若是真实不虚的“大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒（超越了一切等级）”。
- 最后，王教授翻译了通常只音译的“揭谛真言（咒语）”：
  - “揭谛揭谛（度啊度），波罗揭谛（度到彼岸去），波罗僧揭谛（全体度到彼岸去），菩提萨婆诃（为了觉悟，这是我们真诚的愿望）。”
- 这最后的咒语，是一首强有力的赞美诗，是佛菩萨对修行者的加持，催促我们放下牵挂，当下觉悟。

哲学视角拓展：

对“四种颠倒”的现代警醒：

王教授对“颠倒（常乐我净的反面）”的解说极其刺痛现代人的神经。我们拼命买房、升官、赚钱，以为占有了物质（认无常为常），甚至把追求金钱当作最高快乐，结果却成了“牛马一般驮着天下之公器（认苦为乐）”。其实，人赤条条来，赤条条走，“这房子……他知道是他的吗？不是他的了，他就被拖出去（火化）了”。这种冷峻的存在主义拷问，直指资本主义社会中人们异化的生活状态。
“无智亦无得”的极简主义哲学：

在知识爆炸、终身学习焦虑的时代，王教授提醒我们：“所知障”也是一种挂碍。知识多并不等于智慧高，如果失去了“生命的淳朴和灵魂的高贵”，再多的技巧（处事方法）也只是烦恼的枷锁。菩萨的修行，甚至不需要什么“教科书”或“套路阶级”。这也与老子的“为学日益，为道日损”以及王阳明心学的“心外无理”高度契合。
咒语的现代心理学意义：

咒语（真言）在世俗看来是迷信，但王教授将其解释为一种强大的“心理暗示与精神加持”。每天念诵《心经》和揭谛真言，就是在日常的琐碎与焦虑中，给自己设置一个精神的锚点。它不断提醒我们要抽离于世俗的纷扰，以“观照”的视角重塑内心的力量。这是在快节奏的现代生活中，让生命获得片刻“神性”的重要仪式。